martes, 7 de junio de 2011

Glosario de las reglas

A

Adimú: Ofrenda a los Orisha y a los Egun.
Afeisitá: Secretario, escribano; es el que escribe la libreta de Itá y atestigua que es un documento fiel a la conversación del Obá. El Afeisitá fiscaliza todo lo que hace el Obá en estera. Este tiene que estar atento a las tiradas del Dilogún y las letras que salen, a las manos que se piden, a lo que habla el Obá y es el responsable de registrar la conversación y puede incluir notas en la libreta de Itá, ajustándose estrictamente a los conocimientos asociados a las letras mediante las cuales le habló cada Osha en Itá. Por lo que se deduce que el Afeisitá tiene que ser un Olosha de grandes conocimientos en el Dilogún. El Afeisitá no puede ser ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona. Es una persona de respeto que escoge el padrino o la madrina por sus conocimientos en Osha Ifá.
Alawo: Recién iniciado en Ifá con menos de un año de iniciado.
Ángel de la Guarda: Se usa en la Santería u Osha Ifá para designar al Aespíritu@ que representa al Orisha protector de un individuo. También se le llama Osha Alaleyó u Orisha Ololori.
Ará Onú: Espacio místico donde se encuentran los Egun de los difuntos.
Asentar Osha, Asiento de Osha: Relativo a Yoko Osha. Coronar Osha; Iniciarse en Osha; Recibir Osha. Conjunto de ritos y ceremonias de Yoko Osha.
Ashé: Se refiere a algo que tiene virtud y poderes superiores de la naturaleza. También se llama Ashé a un conjunto de semillas que se usan en las ceremonias y ritos de Osha Ifá.
Atá: Ají.
Awofakán ni Orunmila: Título que se le da a la persona de sexo masculino que se consagra en el primer nivel de Ifá, el cual recibe el objeto fundamento de culto para adorarlo sin poder adivinar con éste.

B
Babalawo:
Intérprete del Oráculo de Ifá. Título que se le da a la persona de sexo masculino que después de haberse consagrado en el primer nivel de Ifá se inicia en Ifá y se convierte en un intérprete del oráculo de Ifá. También se le llama Awó ni Orunmila. Cuando un Awó ni Orunmila o Babalawo antes de iniciarse en Ifá estaba iniciado en Osha, se le llama Olúo.
Babalosha: Intérprete del oráculo del Dilogún. Santero. Persona del sexo masculino que está iniciado en Osha y ha iniciado a otras personas. También se le conoce como padrino de Osha o de Santo.
Bajada del Ángel de su Guarda: Se refiere a consultar por medio del oráculo al Osha Alaleyó.

C
Camino de los Osha:
Los diferentes avatares de algunos Osha, entre ellos Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Yemayá, Oshún, etc. Vea "Hacia Osha-Ifá"
Ceremonia del Río: Ritos y ceremonias que se hacen en un río el día antes de Yoko Osha.
Coronar Osha: Relativo a Yoko Osha. Iniciarse en Osha. Ver Asentar Osha.
Cuadro espiritual: Los espíritus que acompañan específicamente a una persona.
Cuarto de Consagración: Habitación dedicada a los Ritos y Ceremonias de Yoko Osha.

D
Dar coco: Ritos y ceremonias que se hacen mediante el oráculo de Biange y Aditoto para entrar en comunicación con los Egun o los Osha y Orishas.
Derecho: Ofrenda monetaria que se entrega al padrino o madrina para cubrir gastos de ritos y ceremonias. La cantidad la determina el padrino o madrina.
Desayuno ritual: Desayuno que se le da al Iyawó durante los siete días de Yoko Osha antes del desayuno comúnmente conocido. Este tiene una preparación especial y secreta.
Día de Itá: Día sagrado durante el cual transcurren los ritos y ceremonias que se hacen mediante el oráculo del Dilogún para entrar en comunicación con los Osha y Orisha. En las consagraciones e iniciaciones de Ifá también hay un día de Itá y el oráculo que se usa es el oráculo de Ifá.
Día del Medio: Día sagrado durante el cual el recién iniciado es presentado a la comunidad. Es un momento festivo.


E
Ebbó: Ritos y ceremonias de purificación.
Ebbó de Entrada: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen un día antes de la Ceremonia del Río.
Ebbó de Estera: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen el día del Itá sobre la estera.
Ebbó del Año: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen al cumplir el año de Yoko Osha.
Ebbó Oshumeta: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen a los tres meses de Yoko Osha.
Egun: Espíritu de familiares, ancestros y otras personas fallecidas.
Ekori Nyeni Abakuá: Manera tradicional para denominar a la religión Abakuá y a sus miembros.
El derecho: Ofrenda monetaria que se otorga para que el padrino o madrina cubra los gastos de las ceremonias y ritos.
El baño: Ritos y ceremonias secretas de purificación que ocurren en el igbodun.
Eledá: Osha Alaleyó u Osha Ololorí. Espíritu de Osha protector principal de un individuo iniciado.
Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo conceptualmente inseparable junto con Ogún, Oshosi y Osun. Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, es su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier neófito. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del Itá de Osha y habla por el Dilogún. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babalosha e Iyalosha. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú el mundo de los muertos.
Entrega del Cuarto de Santo: Ritos y ceremonias secretas que se hacen para capacitar al iniciado para que pueda participar en la ceremonia de Yoko Osha y otras.
Eshu: Es un Orisha. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Osha y Orisha se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila sacerdotes de Ifá.
Etá Eledé: Manteca de cerdo.


G
Guerreros:
Grupo de Oshas y Orishas que está constituido por Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Estos pueden ser entregados por los Olosha o los Babalawo. Cuando son entregados por Babalawo, en vez de Eleguá, se entrega Eshu.

H
Hacer estera: Ritos y ceremonias que hace un Iyawó cuando acompaña o visita a otro Iyawó el Día del Medio del Yoko Osha del recién iniciado.


I
Iddé: Manilla o pulsera que usan los iniciados en Osha.
Iddé de Orula: Manilla o pulsera de Ifá que usan los consagrados e iniciados en Ifá. También se le llama Idefá.
Igbodun de Osha: Espacio sagrado, lugar donde se realiza la Iniciación de Yoko Osha.
Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá.
Ikofafún ni Orunmila: Título más alto en Ifá que se le da a la persona de sexo femenino que se consagra en el único nivel de Ifá para las mujeres y reciben el fundamento de culto para adorarlo sin poder adivinar con éste. A ellas se les llama también Apetebí ni Orunmila.
Ilé: Casa.
Ilé Osha: Casa Templo; casa "de santo", donde vive un iniciado en Osha.
Iniciación: Es el conjunto de ritos y ceremonias que capacitan al individuo como intérprete del oráculo al cual esté asociada esta consagración.
Iniciado en Osha: Persona que ha pasado los ritos y las ceremonias de Yoko Osha y que está capacitado como intérprete del oráculo del Dilogún. Son los: Iyawó, Olosha, Babalosha y Iyalosha, también conocidos como "santeros".
Iniciado en Ifá: Persona que ha pasado los ritos y las ceremonias de consagración en Ifá y que está capacitado como intérprete del oráculo de Ifá. Son los: Awó ni Orunmila, Alawo, Babalawo y Olúo.
Inshe Osain: Receptáculo u objeto en el que radican poderes y fuerzas mágicas asociadas a la naturaleza y algunos Osha y Orisha con el fin de proteger a un individuo.
Itá: Ritos y ceremonias de adivinación que se realizan generalmente durante una consagración o una iniciación. Marca la conducta a seguir por el individuo a través de las Letras del Dilogún o de los Odun de Ifá.
Ituto: Ritos y ceremonias fúnebres indispensables que se realizan cuando fallece un iniciado en Osha Ifá.
Iyalosha: Intérprete del oráculo del Dilogún. Santera. Persona del sexo femenino que está iniciada en Osha y ha iniciado a otras personas. También se le conoce como madrina de Osha o "de Santo".
Iyawó: Recién iniciado en Osha con menos de un año y dieciséis días de iniciado.
Iyaworaje: Se le llama así al año y dieciséis días durante los cuales el recién iniciado en Osha tiene que cumplir toda una serie de reglas de comportamiento que son obligatorias.
Iyó: Sal común.

J
Jabón de Castilla:
Tipo de jabón de lavar muy efectivo y poco oloroso. Es de color blanco


K
Kobo Orí Lerí
: Ritos y ceremonias que se realizan para ofrendar a Orí.
Kuanaldo: Ritos y ceremonias de confirmación de un Awó ni Orunmila.


L
La matanza:
Ritos y ceremonias que se realizan para ofrendar animales a los Osha y Orisha.
Letras del Dilogún: Conjunto de combinaciones posibles de los signos del oráculo del Dilogún.
Libreta de Itá: Documento en el cual se anotan las respuestas que da cada uno de los Osha y Orisha cuando se entra en comunicación con ellos mediante los oráculos de Osha Ifá.
Limpieza: Ritos y ceremonias de purificación.
Los santos: Se refiere a los Oshas y Orishas.


M
Mano de Ifá:
Vea Awofakán o Ikofafún ni Orunmila según el sexo.
Mayores: Aquellos sacerdotes de Osha Ifá que tienen mucha experiencia, conocimiento, humildad y consagraciones en la religión. Goza de prestigio y autoridad. Generalmente se les dice mayores a los padrinos y madrinas.
Meyi: Dos o doble. Así se le llama a los signos principales del oráculo de Ifá. Estos son dieciséis.
Misa de Investigación: Misa espiritual de mesa que se realiza con el objetivo de conocer cuáles son los espíritus que acompañan y asisten a un individuo.
Misa Espiritual: Ritos y ceremonias que se realizan entorno a una mesa con el objetivo de entrar en comunicación con los espíritus. Generalmente la mesa está cubierta con un paño blanco sobre el cual hay vasos con agua, perfumes y flores. Esta misa la conduce un oficiante de experiencia y siempre se busca a otro que tenga la capacidad de servir de médium.
Moyugba: Invocación a los Egun y a los ancestros. A través de esta acción se recuerdan, veneran y se le pide ayuda y protección a los familiares y amigos difuntos y a los ancestros.

N
Neófito
: El que no tiene ninguna consagración en Osha-Ifá.
Nombre de Osha: Nombre especial por el cual se denomina al recién iniciado en Osha.


O
Omiero:
Líquido sagrado que se obtiene con hierbas y otros ingredientes.
Oní Yemayá: Hijo de Yemayá iniciado en Osha.
Oráculo de Biange y Aditoto (el coco u obí): El subsistema oracular de Biange y Aditoto está compuesto por 5 signos que se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que se lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba. Los signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte negra hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba. Los signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los odun de Ifá, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, según donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por Ifá...
Oráculo del Dilogún (el caracol): En el subsistema oracular del Dilogún las letras se obtienen a partir de 16 caracoles cauri que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba, al observar la cantidad de letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyilá Sheborá, Metanlá, Merinlá, Marunlá y Meridilogún. La última combinación es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual esta rodeada de un profundo misterio y prácticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados. Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan números que son equivalentes a los nombres de los signos.
Oragun: Nombre de un signo principal del oráculo de Ifá. Protección que asiste a los médicos.
Orí: Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.
Oriaté: Se usa con el mismo sentido de Obá.
Orula: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Osha y Orisha. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun. Está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que pueden existir otros Osha y Orisha con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Ikofafún ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres.
Osha de Cabecera: vease Ángel de la Guarda.
Osha Ifá: Se usa en lugar de Regla de Osha, Regla de Ifá, Santería, Religión Lukumí y Religión de los Orishas. Vea "Hacia Osha-Ifá"
Oshosi: Es un Osha. Es uno de los primero Orisha y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Ogún.
Osun: Es un Orisha. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Awó ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relación especial con Orula.
Otá: Piedra consagrada que representa a un Osha u Orisha.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres; el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Oyugbona: Segundo padrino o madrina.


P
Parada:
Rito específico, secreto que se hace en el Igbodun de Osha.
Paraldo: Ritos y ceremonias para separar un Egun perjudicial.
Pasar a Ifá: Iniciarse en Ifá.
Pinaldo: Ritos y ceremonias de confirmación en Osha.
Practicante no iniciado: Persona que posee algún atributo de la Regla de Osha o de Regla de Ifá. Por ejemplo el que posee Eleguá, Ogún Oshosi y Osun o alguno de estos de Santero o Babalawo. Todos aquellos individuos que poseen Olokun, Orisha Oko, Inle o algún otro Orisha que se entrega sin necesidad de estar iniciado como por ejemplo Orun, Osain y Oddé. Todos aquellos practicantes que tengan Awofakán o Ikofafún ni Orunmila y Ángel de la Guarda definido por Osha o por Ifá. Todos aquellos que tienen medio asiento de Osha y resguardos.
Presentación al tambor: Ritos y ceremonias sagradas que se hacen para dar a conocimiento mediante el tambor de que una persona se inició en Osha.
Presentación de la tijera y la navaja: Ritos y ceremonias secretas que se realizan en el igbodun de Osha.


Q
Quilla:
Tipo de pañuelo blanco de algodón que se usan las mujeres durante el tiempo de Iyawó


R
Registro de Entrada
: Consulta al oráculo que se hace antes de Yoko Osha.
Rogar Cabeza: Rito y ceremonia que se hace a Orí -Orísha tutelar del individuo- .
Rompimiento: Ritos y ceremonias para apartar de un individuo a un espiritu malevolo o falto de luz.
Registro: Consulta, rito o ceremonia con cualquiera de los oraculos de Osha-Ifá.


S
Shangó:
Es un Osha. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculinas, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el dueño del sistema religioso de Osha Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Dilogún y del de Biange y Aditoto. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración está representado por el pilón.
Signo de Registro: Signo que aparece y se interpreta durante la consulta al oráculo.
Solicitar Yoko Osha: Solicitar ser iniciado en Osha.
Sopera: Tipo de vasija profunda y con tapa que se usa para guardar los atributos de cada Orisha.

T
Tambor Batá:
Conjunto formado por tres tambores: Iyá, Itotele y Okonlolo. En ellos reside el Orisha Añá.
Telas de la Parada: Todas las telas usadas durante la Ceremonia de Parada.
Tirada del Dilogún: Lanzamiento de los caracoles sobre la estera para obtener una letra del Dilogún.
Trono del Igbodun: Espacio sagrado donde el Iyawó permanece durante los siete días de Yoko Osha.


Y
Yemayá:
Es un Osha mayor. Está en el grupo de los Osha de cabecera. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Osha y Orisha y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogún a la tierra.
Yoko Osha: Conjunto de ritos y ceremonias que transcurren durante siete días con la finalidad de iniciar a un individuo en Osha.

ADIMU- U OFRENDA

Diariamente le estamos solicitando de muchas formas diferentes a los santos sus favores; en la antigüedad estas peticiones estaban centradas por lo general, a plegarias pidiendo la salud para alguna persona o para nosotros mismos. Hoy con el desarrollo de la sociedad, la evolución de la vida y el crecimiento de las múltiples actividades que tenemos que afrontar, no nos detenemos a meditar en cómo y de qué forma se valen los santos para ayudarnos a resolver las innumerables situaciones que se nos presentan a diario. Es por ello muy importante que la generación de religiosos de hoy tenga muy claro éste fundamental aspecto.


Los lokúmí tenían un gran concepto de eso y entre sus ceremonias muchas de ellas estaban dedicadas a la solicitud de estos favores; entre los rezos y plegarias más significativas están las dedicadas a la diosa tierra (Ile Agüere) y a orishaoko el dios de la agricultura y la labranza, solicitando el advenimiento de una buena cosecha.


Hay muchas formas de que los Osha nos puedan proporcionar este iré, en dependencia también de cuál sea nuestro medio de desenvolvimiento. A los religiosos que de una manera u otra forma participamos en ceremonias, en las que se ofrendan comidas y sacrificios de animales a los santos pues esta será en alguna medida una de las vías que tienen los mismos para proporcionarnos y retribuirnos un buen Iré.


Rezo para poner adimú


Oyú ile lasbeda ladimú otá lashéru bowa ladimú bi Ebo mamashe adimú keleyeri
Traducción Estamos en tu presencia, poniéndote éste presente de sacrificio, si no lo aceptas, la tierra será testigo.

Condimentos más comunes utilizados para la elaboración de comidas y adimú a los santos:

CONDIMENTOS

Pimienta Molida – Pimienta Gorda – Pimienta Dulce – Pimienta Picante – Pimienta Blanca – Hojas de Laurel – Hojas de Orégano - Comino en Grano – Clavos de Olor – Bijol (Colorante) – Ajo – Cebolla – Ajís de varios tipos – Canela en Rama y Molida – Anís Estrellado - Nuez moscada – Salsa de Soya – Salsa Inglesa – Sal – Jengibre – Tomillos – Culantro – Perejil – Ajo Porro – Cilantro – Tomate de Cocina.


VINOS:
Vino seco Blanco – Vino seco Tinto – Vino tinto mesa – Vino Dulce.

ACIDOS:
Naranjas Agrias – Naranjas Dulces – Limón – Vinagre.


ADIMÚ: De: A-quien; Di –transforma; Mú- absorbiendo- Se basa en ofrecer alimentos varios a los Ósá (santos) los cuales, absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos. Esas ofrendas constituyen alimentos para insectos, pequeños mamíferos e innumerables seres que comparten con nosotros la existencia en el mundo. Se utiliza para mantener el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los antepasados, con ciertos espíritus, con los Ósá y para enlazar las relaciones que debe existir entre los seres humanos con el resto de los seres que habitan dentro del universo en que vivimos y por ende, de hecho, esta acción nos proporciona tener paz y armonía. El adimú, por tanto representa una manera de reorganizar el universo a favor de la raza humana.

ADIMUNLÁ: El sufijo nlá significa: “gran”; Gran Ofrenda

ALADIMÚ: Es la persona que coloca el adimú

GBOBO TEUN ONGE: (gbogbo tenuye) Ofrendas de comida varias se le denominan a las ofrendas que componen varios tipos de alimentos comestibles para el devoto que, generalmente, se les dedica a los antepasados. O sea todas las comidas que se introducen en la boca.

EBO SHIRÉS: Son adimú en pequeñas cantidades unidos y se ofrendan a un Ósá determinado, para que lo distribuya entre los demás para ganar su favor, en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no debe faltarle Obi, Ekú, Eyá, Eko, y Frutas, lleva eyebale y se ruega en la ate-pón de Ifa, si se trata de un Babalawo.

EBO KEUN EDUN KEUN: Es un adimú tipo ebo Shire pero las ofrendas se van poniendo directa a cada Ósá, se comienza por Eleggua y se termina por el ángel de la guarda en cada caso, se le Obi a cada santo y se pregunta: Kefeyi Yeni Yeni Edun (número de días), Ejemplo, lo que se oferta en las fiestas de cumpleaños a los Osha, aunque aquí no se pregunta el número de días.

BOLAS DE GOFIO: Estas bolas se preparan mezclando la harina de gofio con miel de abeja y entre las manos se va moldeando cada bolita; Ese adimú es de mucho agrado para Orumila, Eshun y Oshum.

BOLAS DE HARINA CON FRIJOLES COLORADOS: Se confeccionan mezclando la harina de maíz con frijoles colorados salcochado; Este adimú es de mucho agrado para Oyá.

IKUETE: Yuca cocida con corojo.

GBEUÍRÍ: Sopas de judías con condimentos, se la ofrece a Shangó.
Todas las frutas pueden utilizarse como ofrenda adimú a los Ósá; principalmente cuando se le ofrecen a los Jimaguas a los cuales pertenecen todas las frutas que se les han adjudicado a algunos Ósá tales como por ejemplo: El mango y la Naranjas a Oshum, El caimito a Oyá, El melón (patilla) Yemayá, El zapote (mamey) y el plátano fruta (cambur) a Shangó, la guanábana a Obatalá.

ELEGGUA: Frutas: Se le ofrenda todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Maíz (Tostado, asado, salcochado).

OGGUN: Frutas: Melón de agua y todas las frutas, Viandas o Verduras: Boniato asado, Maíz tostado, maíz tostado, Ñame.

OSHOSI: Frutas: Ciruela, Viandas o Verduras: Ñame.

OBATALA: Frutas: todas las frutas blancas (guanábana, anón, etc.) Viandas o Verduras: Ñame.

OYA: Frutas: Caimito, Ciruelas Moradas, Vianda o Verduras: Berenjenas, Maiz guisado, Ñame.

OSHUN: Frutas: Canistel, Mango, Naranjas Dulces, Viandas o Verduras: Calabaza, Ñame.

YEMAYA: Frutas: Melón de agua (patilla), Caña de Azúcar, Viandas o Verduras: Plátanos y Ñames.

SHANGO: Frutas: Zapotes, (mamey Morado), Plátanos frutas, Melón de Agua, Manzanas, Viandas o Verduras: Plátanos y Ñame.

ORUMILA: Frutas: Frutas Finas (Manzanas, Peras, Uvas, etc.) Viandas o Verduras: Ñame

AGGAYÚ: Frutas: Anón Manteca (morado) Vianda o Verduras: Ñame

BABALU AYE: Frutas: Uvas Moradas y todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Cebolla Moradas, Granos: Frijoles negros, Ajonjolí.

ORISHAOKO: Frutas: todas las frutas, Viandas o Verduras: todas las Viandas y Hortalizas.

LOS IGBEYIS: Frutas: Todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame.

TAMALES:

EKRÚ: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), con cascaras y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior luego se muelen con cascara hasta hacer una pasta de esa harina, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.

OLELÉ: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), sin cascaras y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior, luego se van descascarando uno a uno, una vez descascarados se muelen hasta hacer una pasta de esa harina, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.

EKRÚ –ARO: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), sin cascaras que se tiñen con azulillo(Añil) y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior, luego se van descascarando uno a uno, una vez descascarados se muelen hasta hacer una pasta de esa harina, se le adiciona el azulillo para teñirlo hasta que la pasta quede con un color azul claro, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.

ADALÚ: pequeños tamales confeccionados con frijoles (caraotas negras) y envueltos en hojas de plátanos. Se ponen a cocinar una cantidad de estos frijoles hasta que queden suficientemente blandos, luego se aplastan para hacer una pasta y con una cuchara grande que será la medida se va echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve convenientemente, quedando listo para usarlo.

EWDALÚ: Pequeños tamales, confeccionados con una mezcla de harina de maíz y harina de frijoles caritas salcochados, se ponen a cocinar una cantidad de harina de maíz y frijoles caritas por separados, luego se mezclan y con una cuchara grande que será la medida, se va echando en un pedazo de hoja de plátano y se envuelve convenientemente quedando así listo para su utilización.

EKO: Pequeños tamales, confeccionados con harina de maíz salcochado, envuelto en hojas de plátanos, se pone una cantidad de harina de maíz a cocinar en dos o tres veces su cantidad de agua, se va echando en pedazo de hoja de plátanos, se envuelve y queda listo para su uso, debemos aclarar que este aldimú es uno de los más utilizados en nuestras ceremonias religiosas, casi todos los ebbo llevan por regla general este adimú.

SARÁ EKO: Se elabora a base de harina de maíz (EKÖ), se le agrega agua fresca, hojas de prodigiosas bien trituradas, manteca de cacao, cascarilla, miel y leche, todo bien mezclado.

EL PORQUÉ DEL RACIMO DE PLÁTANOS

Este fruto tiene mucha importancia en nuestras ceremonias santorales particularmente, cuando se va efectuar una consagración de alguna persona en Ósá Shangó, debe colgarse un racimo de plátanos manzanos en la puerta del Ibodun, para que Shangó reconozca ese nacimiento, según lo prescrito en el odu de Ifá Oshe Bara, Además en las fiestas de tambores dedicados a él, le gusta bailar con estos frutos montados en su cabeza y repartirlo después entre los presentes. También se acostumbra ofrendarle con mucha frecuencia, racimos de Oguedé adornado con un lazo rojo y blanco a Shangó, hasta que estos se maduren bien y luego se le lleva donde éste Ósá indique generalmente al pie de una palma o una ceiba.






Que significa EBBO?


EBBÓ, este vocablo Yoruba, significa "Hacer". Entonces podemos decir
que "Es una acción que se hace ante la deidad para lograr una
reacción de la misma, como toda causa ejerce un efecto, toda acción
conduce a una reacción. El Ebbó se realiza para acelerar la reacción
que se busca.

Estos Ebboses se derivan en los siguientes:

Ebbó Guonu, quiere decir que llegue al otro mundo, es cuando se le da
a una deidad de cualquier forma un animal de cuatro patas, a los tres
días de haber hecho el sacrificio del animal, se hace itá. Un itá no
se puede hacer hasta los tres días a contar de la fecha en que se
hizo el sacrificio, pues este primer día come y recibe el Alle, así
como también el aire, que esparce el fluido espiritual de ese Ello
por el espacio. El Alle no llega a Ara Onú, hasta que los híñales que
se le ponen al oricha no se corrompan, de esta manera nuestros
mayores del otro mundo están autorizando por medio del Ashe que
poseen los Iworos a indicar el camino y consejos a través del caracol
del oricha respectivo sobre la persona que ha hecho el sacrificio.
Por esto, no se debe hacer itá ni antes ni después de los tres días,
si esto es así, ya es un registro como cualquier otro, ya que ese
ebbó no llego a Ara Onú para que Olófi dicte sentencia sobre la
persona.

Ebbó Yure o Chure, es cuando se le hace todo al momento, esto puede
ser desde un pollo con sus ingredientes hasta animales de cuatro
patas, marcado de esta forma, no se hace itá, solo terminado el
sacrificio, se le da coco al oricha respectivo para saber si recibe o
no lo que se le dio. Pero no solo tiene que ser animales, también
puede ser un tambor, frutas u otra alternativa. También se realizan
con cosas crudas, tales como granos o raíces de plantas que se puedan
reproducir cuando este sea llevado a la naturaleza. El ebbó de los
tres meses o cualquier ebbó que se haga al momento, es un ebbó Yure.

Ebbó Fi, se hace con un poquito de lo que sea.

Ebbó Da, lo que se esta haciendo o lo que se hizo, esta bien o es
para bien.

Orubbo, solo basta con rezar o hablarle al santo al cual se le ha
mencionado este ebbó.

Ebbó Kuedu, es una ofrenda que se hace con una cosa hoy, mañana con
otra y así por varios días. Se debe marcar por cuantos días, al pie
de que santo se coloca y el lugar a donde debe ir una ves cumplido el
tiempo.

Ebbó Kere, al igual que el Ebbó Fi, se hace con una ofrenda pequeña
puesta de inmediato con lo que se tiene al alcance; pan, maíz
tostado, jutia, pescado ahumado, un huevo, etc. algo que sea
comestible para el oricha.

Ebbó Misi, es un baño con elementos de la naturaleza, como Ewes de
prodigiosa, verdolaga, granada, etc. una planta cualquiera que el
oricha haya marcado. Debe hacerse en la casa del santero y delante
del oricha que lo marco para que recoja las vibraciones negativas, y
nunca en la casa del consultado. Si el consultado viene Ikú elesse
Egun, se debe realizar con el espíritu y no con el oricha.

Ebbó Ate o Ebbó de Estera, se colocan todos los elementos que marca
el Odu en segunda posición y se reza.


Ebbó Ori, es una rogación de cabeza, se hace generalmente con coco y
agua, pero se puede hacer con otros elementos tales como frutas,
pescados, panes, leche, etc. Se recomienda que los coco que se van a
utilizar en la rogación, se coloquen un día antes en el oricha
tutelar de cada quien, esto si se conoce.

Ebbó Ejebale, es sangre al oricha, pero de la siguiente forma: se
presenta el animal y se limpia la persona, se le da al oricha pero
cuando la sangre este coagulando se le quita, se le sacan los acheses
que luego se cocinan y se le ponen al mismo. La coagulación de la
sangre, es signo de muerte.

sábado, 4 de junio de 2011

ORISHAS MENORES

Los Orishas a diferencia de los Oshas que son todos espirituales, pueden ser mitológicos. Los menores son todas aquellas espiritualidades que no son angel de la guarda y por tanto no pueden coronarse en la ceremonia de Kari Osha (Coronación de santo) a diferencia de los mayores que si se coronan. Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas, que representan directamente los elementos naturales.


OGGUE: es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco. Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos. . Su color también es el mismo de Shangó.


OKE: es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos. Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).


LOS IBEYIS o Jimaguas: son Orishas.


Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes.


Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos).


Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.


IDEÚ: deú, Ideú, Ideu - son los nombres correlativos de este Oricha que significa el que tiene las puertas de la muerte, es el tercero de los Jimaguas en nuestra religión. Su nombre proviene del vocablo IDOWU f´nero que se utiliza solamente para el masculino como el varón que nace después de unos gemelos es hijo de oshun y Shango según se cuenta en el signo Unle tonto Obara.En un pataki del signo Ojuani tonti Metanla, se explica que Ildeú fue raptado de su tierra y llevado a otra, allí se hizo

viernes, 3 de junio de 2011

Diferencia entre Orisha y Irunmole

Los Irúnmólè son conocidos como los pioneros. Éstos eran los primeros seres enviados al mundo con tareas específicas para terminar por Olódùmàrè y es también importante saber que los Irúnmólè no eran seres humanos. Los Irúnmólè son los servidores de Olódùmàrè que actúan como intermediarios entre el creador y nosotros. Cada Irúnmólè fue asignado a un deber especifico para asistirnos en la complementacion de nuestros destinos y no se consideran dioses. Recuerden, hay solo un creador y el Irúnmólè es su asistente.

Los Òrìsà son nuestros "ancestros elevados", los coronados, esos "seres humanos "; quién completaron sus destinos, fueron elevados por su comunidad, y ahora sirven como modelos para todos nosotros a modo de poder hacer igual. Los Òrìsà asi como los Irúnmólè no son dioses! Hay solamente un dios y su nombre es Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, solo por darles algunos nombres del creador.

A continuacion enumeraremos algunas de las cualidades del carácter de varios Irúnmólè y Òrìsà. Es importante observar, que los Irúnmólè y los Òrìsà no era perfectos y cometieron muchas equivocaciones. Nuestro trabajo es aprender de las buenas y malas decisiones que ellos hicieron, para poder terminar nuestros destinos y ser recompensados por nuestros esfuerzos y enviados a Ogbà-Itero (el domicilio de la paz y del paraíso).

Antes de entrar en los atributos de los Irúnmólè y de los Òrìsà, siento que es muy importante discutir primero sobre "Orí ", porque "Orí " es nuestra ayuda principal mientras estamos en Aiye (la tierra). Hasta los Irúnmólè y los Òrìsà dependieron de su Orí para lograr sus tareas y asignaciones.

Orí es nuestra ayuda y guía principal mientras aquí en el mundo Aiye, y no es un Irunmole o un Òrìsà; Ori es su propia entidad. Orí es el que permite que tomemos decisiones con nuestra propia libre voluntad. Orí esta también conectado con nuestro doble espiritual, conocido como "Enìkéjì". Nuestro Enìkéjì es esa parte de nosotros que permanece en Iwonron para recordarnos nuestro destino elegido y qué debemos y no debemos hacer mientras estemos aquí en Aiye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor posible para nosotros.

Orí se debe adorar primero antes de cualquier Irúnmólè y Òrìsà porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mentes y si nuestras cabezas están enfocadas, asi estaran nuestras vidas. Los Irúnmólè y los Òrìsà estan allí cuando nuestras cabezas se desalinien de nosotros (Modakeke). Básicamente, cuando no pensamos correctamente.

jueves, 2 de junio de 2011

Que es un Iyawó


1.Que es un Iyawó?

Un Iyawó es un sacerdote recién iniciado. Iyawó significa el esposo/sa del santo. El sacerdote es considerado Iyawó por el primer ano y siete días (en algunas casas es diferente).

2. Por que el Iyawó esta vestido de blanco todo el tiempo?

El Iyaworage es una etapa importante del sacerdote (santero), es una etapa de purificación. Los Iyawoces son susceptibles a todas las energías. La ropa blanca repela la negatividad y es un símbolo de pureza. La ropa blanca es forma de decirle a la comunidad que el santero ha sido iniciado.

3. Por que el Iyawó no puede tomarse fotos?

El Iyaworage es una época de de purificación, el Iyawó tiene que evitar manifestaciones de vanidad. Para evitar la vanidad el Iyawó tiene que evitar, el espejo (cuando es posible), el perfume, el maquillaje y cual quier otra cosa que se puede interpretar como vanidad.


4. Por que no se puede tocar a un Iyawó?

Los Iyawoces son muy susceptibles a todo tipo de energías y para evitar recoger energías negativas.

5. Por que el Iyawó come en el suelo?

El Iyawó es considerado un bebe por que la iniciación en el santo se considera un nuevo nacimiento. Por consecuencia el Iyawó come en el suelo y tiene que ser atendido como un bebe. Eso indica que no puede comer con tenedor; solo con cuchara y sus dedos.


6. Si los Iyawoces son casados, tiene que dejar de tener sexo?

No pero depende de tu casa de santo. Hay casa que te lo prohíben por siete días. Si no eres casado, no se prohíbe pero se recomienda para evitar recoger energías negativas.

7. Cuales son las prohibiciones del Iyaworage?

Eso depende de su Itá Ni Ocha y el Odun que le salio al Iyawo. El Iyawó, no puede tomar alcohol, no puede salir de noche (al menos que sea para trabajar o algo importante). El Iyawó recibe prohibiciones, si hay algunas, específicas en su Itá que salieron en Odu.

8. Que debe de hacer un Iyawó si su trabajo le prohíbe vestirse de blanco o taparse la cabeza.

El santo es muy comprensible, el Iyawó tiene que discutirlo con su padrino para tomar una decisión.

RELACION DE LAS DISTINTAS ENTIDADES QUE DEBEN LLAMARSE EN EL ISUBO LERI.

1. OLODDUMARE....... La extensión divina del Gran Poder de Dios.

2. OLOFIN...................... La personificación del Gran Poder de Dios.

3. OLORUN..................... El Sol, principio rector de la vida.

4. OLORI......................... Es el alma universal en la LERI de la persona

5. ALEYE......................... El Dador de la vida en la creación.

6. ALANU........................ El Dador de la gracia.

7. OLARE........................ El Dador de la compasión.

8. ELEMI......................... El que da los alimentos.

9. OCA OCO.................... El Dador del honor y la gloria.

10.ADAKEDAYO............... El dador de la justicia.

11.OSHUNKUA................. La luna.

12.IRAWO......................... La Estrella.

13.ONIRAWO.................... El Cometa.

14.ESHU RE KINMOLOBE.. El Arcoiris.

15.AIYE............................. El Planeta Tierra.

16.Bogbo Eggun Made Naile Yewa...Todos los muertos del Universo.

17.IWI............................... El doble etéreo o Cuerpo Astral.

18.AMEGO EDA YAWO...... El guía espiritual del IYAWO.

19. IPORI............ Espíritu de la relación de lo físico y lo espiritual (vive en el estómago).

20.IPI UNYEN.................... Espíritu renovador del cuerpo.

21.ELEWA......................... El ORISHA portero de la vida.

22.OGGUN........................ El ORISHA de la lucha por la existencia.

23.OSHOSI....................... El ORISHA cazador y de la justicia.

24.ERIDE.......................... El Dios de la música de cuerda.

25.AÑA............................. El Dios de la música de percusión.

26.POOLO......................... El Dios de los músicos de viento.

27.OLAROSO..................... El ORISHA del Hogar.

28.ORISHAOKO................. El Dios de las siembras.

29.KORIOKOTO.................. El Dios de la fertilidad en la tierra.

30.EINLE............................ El ORISHA de la Medicina y la Pesca.

31.ABATA............................ El ORISHA de los Pantanos.

32.BOYUTO..................... El ORISHA Guardián de INLE.

33.OSAIN............................ EL ORISHA de las hierbas y palos del monte

34.ARONI............................ El Dios del Bosque.

35.AYAJA.............................La Diosa del Bosque.

36.OBELU AYE..................... El ORISHA de las Enfermedades.

37.ABOKU............................ El ORISHA de los Accidentes.

38.OKE................................. El ORISHA de las Montañas.

39.DADA............................... El ORISHA de la Creación.

40.IBAÑI............................... La ORISHA de la Creación, hermana de DADA.

41.ESI................................... El ORISHA de la Protección.

42.AGGAYU........................... El ORISHA del volcán y el firmamento.

43.OROIÑA........................... El ORISHA del ruido del volcán.

44.ARAIÑA............................ El ORISHA de la lava del volcán.

45.IBEYIS.............................. Los ORISHAS Jimaguas.

46.IDDOU............................... El ORISHA que nace después de los Jimaguas.

47.LESATO............................ El ORISHA que nace después de IDDOU.

48.ORAN NIFE....................... SANGO BABALAWO.

49.SHANGO........................... El ORISHA del trueno y del fuego.

50.OBATALA......................... El ORISHA de la creación del mundo.

51.ODUDUWA....................... El ORISHA de la muerte.

52.NANA BURUKU................. El ORISHA del espíritu de las aguas dulces.

53.IROKO................................El ORISHA caminante

54.AHOMAN........................... El ORISHA de los bastones.

55.YEWA................................ El ORISHA del reino de la muerte.

56.AYAO................................. El ORISHA de la Virginidad.

57.OBA................................... El ORISHA que tapa las fosas y las tumbas.

58.OYA................................... El ORISHA mensajero de la muerte y la tempestad.

59.OYE................................... El ORISHA del Viento.

60.YEMAYA............................. El ORISHA de la maternidad.

61.OLOKUN.............................El Dios del Mar. Dueño y señor.

62.BORONU.............................El ORISHA de las corrientes marinas.

63.BOROSIA............................El ORISHA de los tornados.

64.OLOSA...............................El ORISHA de las lagunas.

65.OLONA...............................El ORISHA de los lagos.

66.OSARA...............................El ORISHA de los lagos subterráneos.

67.AYE SHALUGA....................El ORISHA dueño de la abundancia.

68.YEMBO...............................El ORISHA de la calma del mar.

69.IKOTO................................El ORISHA de las plantas acuáticas.

70.OSHUN...............................El ORISHA del Río.

71.ORUNMILA........................ El Dios de la Adivinación.