martes, 31 de mayo de 2011
OGGÚN
OGGÚN
El Espíritu de la fuerza
El Espíritu de la fragua
El Espíritu del Verdugo Divino
El Espíritu del trabajo con metales
Orísha masculino, de carácter guerrero.
Oggún demostró tanta audacia combativa que fue premiado concediéndosele el reinado de Iré, cuyos soberanos estaban convencidos de que ellos eran sus descendientes directos. Precisamente en Iré fue visto Oggún por última vez, cuando se hundía en el suelo junto con su formidable espada, y en ese mismo lugar se erigió un santuario en su honor.
Las crónicas de Ifá cubanas del Óddun Otúra Airá (Otúra - Oggúndá) y del Óddun Oggúndá Masá (Oggúndá - Osá) documentan que es hijo de Óroíña y de Obbátalá.
Oggún en el Espíritu de la Fuerza.
Oggún es el Espíritu del Hierro. Los primeros indicios de su veneración como el Espíritu del Hierro se remontan al siglo XVI.
Rige aspectos relacionados con las guerras. Es el Señor de las armas.
Oggún es el verdugo divino.
Oggún es el Señor de la magia.
Dueño de la fragua y de los metales.
Señor de las invenciones y de las innovaciones.
Señor de las artes manuales.
Símbolo del trabajo como actividad humana productiva y creadora.
Su día: martes
Su color emblemático: combinación negro - verde, y color violeta
Algunas especies botánicas relacionadas: aguacate o palto, ají picante, cañasanta, cardosanto, clavo de especia, clonqui, tabaco
Oggún no es pacífico. Su naturaleza es activa y batalladora. En sus manifestaciones despliega pura energía. Y su energía siempre es de índole combativa.
El temperamento de Oggún es característicamente violento, por lo que no interviene en asuntos sentimentales.
Su protección se manifiesta especialmente en dos circunstancias o condiciones: en sitios de conflicto, y en situaciones en las que se requiere actuar agresivamente.
Oggún es uno de los miembros de la trilogía de orísha guerreros, junto a Eleguára y a Oshósi, trilogía que constituye la consagración Ijágún Orísha, primer nivel consagratorio con las energías de Orísha.
lunes, 30 de mayo de 2011
Recomendaciones en Ita
Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elleunle Melli como Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko, Olókun, Ibeyis, Iroko ( En caso de enfermedad ). También deberá recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su cabeza Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófin. Esta persona, debe hacer Ifá y aprender todos los secretos sobre la regla de Osha e Ifá.
Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las manos. También cuando salga 4-7 Irozo Oddí , o 4 Irozo con cualquier otra letra.
Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 87.
Para recibir San Lázaro, cuando salga 13 detrás o delante en el registro.
Para recibir a Aggayú, cuando salga 1-99-69-96-93-39-63-36.
Para recibir a Oyá, cuando salga 9-99-96-93-97-94.
Para recibir a Oddua-Boronu, cuando salga 88-10-4.
Para recibir a Inle, cuando salga 53-35-58-73.
Para recibir a Ozáin, cuando salga 63-64-67-73-37-69-66-36-39.
Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12.
Para recibir a Nana Buruku, cuando salga 10-8-13-16.
Para recibir a Dada, cuando salga 66-64-48-55-45-53-53-65-75-95-49.
No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de cabecera.
Cuando tenga en Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con cualquier otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer santos.
Si tiene en Eleggua 5-5 en Osobbo, y 5 con cualquier otra letra en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera, tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos Oriate dicen que se puede virar el Oro para salvar a la persona.
Orden Jerárquico de los Orishas:
Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace Ozáin, Oro, etc.
Elegguá.
Oggun.
Oshosi.
Abata.
Inle.
Orishaoko.
Babalu Aye.
Korikoto.
Oggue.
Oke.
Ibeyis.
Dada.
Aggayú.
Shangó.
Obbatalá.
Oba.
Yewá.
Oyá.
Yemayá.
Oshún.
Orunmila.
Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté tocando, se saca del orden y es el último que se le canta.
Presentación a personas:
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. ( no incluye animales de cuatro patas ), se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:
Ago Leri ( Permiso - Cabeza )
Chucuacuo ( Nuca )
Okan ( Corazón )
Ibonu ( Ombligo )
Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
Elese Otun ( Pie derecho )
Elese Osi ( Pie izquierdo )
Loguo Otun ( Mano derecha )
Loguo Osi ( Mano izquierda)
Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.
Reglas tirando los caracoles
Mano Izquierda:
* Un signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.
* Signos Mellis.
Mano Derecha:
* Un signo MENOR con un signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.
Resumiendo:
Oddu Mayor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:
OJUANI (11)
* 11 – 11 Izquierda
* 11 - 9 Izquierda
* 11 - 6 Izquierda
* 11 - 7 Izquierda
* 11 - 5 Izquierda
OSA (9)
* 9 - 11 Derecha
* 9 - 9 Izquierda
* 9 - 6 Izquierda
* 9 - 7 Izquierda
* 9 - 5 Izquierda
OBBARA (6)
* 6 - 11 Derecha
* 6 - 9 Derecha
* 6 - 6 Izquierda
* 6 - 7 Izquierda
* 6 - 5 Izquierda
ODDI (7)
* 7 - 11 Derecha
* 7 - 9 Derecha
* 7 - 6 Derecha
* 7 - 7 Izquierda
* 7 - 5 Izquierda
OSHE (5)
* 5 - 11 Derecha
* 5 - 9 Derecha
* 5 - 6 Derecha
* 5 - 7 Derecha
* 5 - 5 Izquierda
Notas:
Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:
Un signo MAYOR con uno MENOR.
En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.
Un signo MENOR con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MENOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente.
En OSOBBO: Se habla del Futuro.
* Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.
* Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
* Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición.
* Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
* El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.
* La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.
* Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.
* Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro.
* El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.
* Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
Los Oddus del Diloggun
Los Oddus en el diloggún son los siguientes:
OKANA . 1
ELLIOKO . 2
OGGUNDA . 3
IROZO . 4
OSHE. 5
OBBARA. 6
ODDI. 7
ELLEUNLE. 8
OSA. 9
OFUN . 10
OJUANI. 11
ELLILA . 12
METANLA. 13
MERINLA . 14
MARUNLA . 15
MERINDILOGUN . 16
Estos se clasifican en:
Oddus Mayores (según orden jerárquico):
* ELLEUNLE. 8
* ELLIOKO . 2
* MERINLA . 14
* IROZO . 4
* OGGUNDA . 3
* MARUNLA . 15
* MERINDILOGUN . 16
* OKANA . 1
* METANLA. 13
* ELLILA . 12
* OFUN . 10
Con éstos Oddus se pide la mano izquierda.
Oddus Menores (según orden jerárquico):
* OJUANI. 11
* OSA. 9
* OBBARA. 6
* ODDI. 7
* OSHE. 5
Estos Oddus van de Menor a Mayor.
Elementos de los Oddus.
Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos que son esenciales a la hora de realizar ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Oddu.
1. Okana (-): No se reza.
2. Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra.
3. Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver, esposas.
4. Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave.
5. Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.
6. Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agua, ropa sudada del interesado.
7. Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco, cerca ( si viene 7-7 ), peonías.
8. Elleunle (-): Escalera, carbón ( Iré: entero, Osogbo: en polvo ), bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado.
9. Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo.
10. Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano, bastón.
11. Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un collar.
12. Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, cambur o plátano, carne de res, soga de barco.
13. Metanlá (-): Granos de todo tipo.
14. Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.
15. Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, bola de carne, cambur manzano.
16. Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.
Los Igbos
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.
Consultar con el caracol
Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran solamente 16, los que se sacan se llaman addeles. La mano de Elegguá tiene 21 por lo que hay que sacar 5.
Para hacer un registro tambien deben haber los siguientes elementos.
Otá. Piedrecita prieta.
Ayé. Caracol blanco.
Ewe ayó. Semilla de guacalote.
Eru Aworan. Cabecita de muñequita.
Efún. Cascarilla.
Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.
Cuando se da la piedra. Otá igbo.
Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.
Para comenzar el registro se echa agua sobre la estera que debe estar cubierta de un paño blanco y se dice.
Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.
Despues de moyugbar, cuando ya se va a tirar el diloggun se le presenta en la frente al que se registra diciendo:
"kosi ikú, kosi ano, kosi ofó, aiku babawa"
Despues se dice
"kosorodán dikpafo, kosorofó nikpaodá"
Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y osogbo.
Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta primera pregunta, si al pedir la mano está la cascarilla, entonces es que si.
Cuando las letras traen iré son las siguientes.
Ebodá. Primera pregunta (bueno para el que se registra).
Iré aikú. Segunda pregunta (bueno por parte de los muertos).
Iré aikú moyale. Iré perfecto (seguro y firme)
Que es un babalawo
El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace consultando Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Okpele, o semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá.
En el tradicionalismo existen mujeres sacerdotes de Ifá llamadas Iyanifa, aunque esto no ocurre en la diáspora.
Los Awos deben mantener un entrenamiento en la memorización e interpretación de los 256 Oddus y los numerosos versos (eses) de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo ademas tiene otras especialidades profesionales. Como por ejemplo, puede también ser un gran herbalista, mientras otros se especializan en eliminar los problemas causados por los Ajogun. El Babalawo es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.
El Awo debe ayudar a las personas a desarrollar disciplina y carácter que apoyen ese crecimiento espiritual. Esto es realizado a través de la identificación del destino espiritual del cliente, llamado Ori y desarrollar un camino espiritual que pueda ser utilizado como apoyo para cultivar y vivir ese destino.
Algunos Awos son iniciados como adolescentes mientras otros aprenden ya de adultos. El entrenamiento y años de dedicación a Ifá es la marca de los mas instruidos y espiritualmente favorecidos. Es por esto que como promedio los iniciados de Ifá deben entrenar al menos una decada antes de ser reconocidos como Babalawos completos.
La Santería
La Santería es una religión sincrética de origen caribeño, resultado de la unión de la Religión Yoruba con el catolicismo, es también conocida como Regla de Ocha-Ifá. Sus sacerdotes son conocidos como Babalorichas, "Padres de Oricha" e Iyalorichas, "Madres de Oricha". Los Orichas son un conjunto de Dioses de la Religión Yoruba, que al sincretizarse con el Catolicismo se les dio el nombre de Santos, de esta manera Santa Bárbara se sincretiza con Changó, Yemayá con La Virgen de Regla, etc. Los Babalorichas e Iyalorichas son conocidos también como Santeros o Santeras, debido al término de Santería. Si además trabajan como adivinadores de los Orichas, se les llaman Oriates.
El rango más alto dentro de La Santería lo tienen los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá. Tanto los sacerdotes como las sacerdotisas de Ifá reciben a Orunmila quien es el Oricha de la Profecía, la Sabiduría y el Conocimiento, este se sincretiza con San Francisco de Asís. Los sacerdotes de Ifá son conocidos como Babalawos que significa "Padre que conoce los secretos" y las sacerdotisas como Iyanifás o "Madre del Destino", estas pueden ejercer todas las funciones y ceremonias excepto entregar o mirar a Igba Iwa Odu. A las mujeres también se les inicia como Appetebi Ifá, "Esposa de Orunmila". Los Orichas más conocidos en la Santería son Elegua, Ogun, Ochosi, Ochún, Changó, Oyá, Obatalá, Yemayá y Orula.
La Santería adora a un Dios único, a una entidad central, la cual creó todo lo que existe, a la que denominamos Oloddumare. Oloddumare se expresa en el mundo a través de la extensión de él mismo, del cual salió todo lo que existe y a él todo debe regresar, a esto se le denomina Ashé. Ashé es la base absoluta de la realidad, es la corriente divina que expresa el poder de Dios en todo lo que nos rodea, es la fuerza cósmica e invisible que proviene del Creador.
Los santeros y santeras creemos que nuestra vida ha sido elegida por nosotros mismos antes de nacer, pero cuando llegamos al plano terrenal muchas veces nos desviamos de nuestros objetivos por las particularidades del ambiente que nos rodea. Para lograr una comunión con nuestro ángel de la guarda, y llegar con más facilidad y menos obstáculos a esos objetivos que ya hemos decidido de antemano es que vienen a ayudarnos los Orichas y la ceremonia de coronarse Santo, donde los Santos a través de su Oráculo nos aconsejan y nos guían hacia nuestro destino.
Los Santos u Orichas son extensiones también de Oloddumare, son los protectores de la raza humana, y desde que nacemos cada Oricha nos ha escogido para ser nuestro protector o Ángel de la guarda. Conocer quién es nuestro ángel de la guarda conlleva una ceremonia donde a través del oráculo de Ifá, babalawos o grandes sacerdotes de la Santería nos dan a conocer por cual Oricha hemos sido elegidos. Muchas veces tenemos características similares a nuestro Ángel de la Guarda, así los hijos de Changó, el dios guerrero, se caracterizan por su valor y su sentido de la justicia.
Santería: Es una religión donde se sincretiza la Religión Yoruba y el Catolicismo.
El universo en la Santería:
Olodumare
Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Los Santos u Orichas
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.
Los Egungun
Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.
Los seres humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orichas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.
Las plantas y animales
Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.
Las otras cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.
Relación entre los Orichas y los Santos:
| Oricha | Santo | Principio que se le atribuye |
| Aggayu | San Cristóbal | Paternidad |
| Babaluaye | San Lázaro | Enfermedad |
| Eleggua | San Antonio de Padua | Abridor de caminos |
| Ibeyis | San Cosme y San Damián | Niños |
| Inle | San Rafael | Medicina |
| Obatalá | Nuestra Señora de las Mercedes | Claridad |
| Ogún | San Pedro | Hierro |
| Olokún | Nuestra Señora de Regla | Profundidad |
| Orula | San Francisco | Sabiduría, destino |
| Osanyín | San José | Hierbas |
| Oshosi | San Norberto | Caza y protección |
| Ochún | Nuestra Señora de la Caridad | Eros |
| Oyá | Nuestra Señora de la Candelaria | Muerte |
| Changó | Santa Bárbara | Fuerza |
| Yemayá | Nuestra Señora de Regla | Maternidad |
Historia:
La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.
Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.
En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.
En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.
La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.
Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.
El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.
En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.
La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.
Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.
Protocolo en la mesa
¿Por qué los menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores? Proceder de esta manera también es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a Orísha, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los oríshas tienen caminos de reinado.
¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?
¿Por qué si hay una persona mayor en jerarquía sentado o sentada a la mesa, los menores no se levantan?
La mesa “se toca” en dos ocasiones:
- Para comenzar a comer.
- Para abandonar la mesa.
Para comenzar a comer. Porque en la mesa de reyes, de emperadores y de todo otro monarca, nadie comienza a comer si el monarca no da la señal. Solo los más cercanos a los monarcas aprecian cuándo este o esta dio la señal, porque solo los más cercanos le ven. Los más alejados no le ven, y por esta razón se estableció desde tiempos antiguos una señal sonora como aviso. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una religión de reyes y príncipes, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.
Para levantarse. Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los monarcas aún. En señal de respeto. Y la señal para hacerlo es el sonido. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una religión de reyes y príncipes, las personas se levantan de la mesa cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.
Si una persona requiere abandonar la mesa antes, en señal demostrativa de respeto, solicita el permiso para hacerlo mediante un golpe seco y breve en la mesa.
Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual manera, rápidamente.
¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben dejar los platos en la mesa? Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse. Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas de jerarquía no lo hacen. La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace por otras personas.
¿Cuándo se hace? La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace después que los comensales terminan de comer y se retiran. Esa actividad se hace en presencia de los comensales:
Si estos van a continuar sentados a la mesa consumiendo, y hay que traer nuevos platos.
Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a permanecer sentados a la mesa.
¿Y si el comensal no es persona de jerarquía? Aunque se trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se hace igual, porque:
Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a tener jerarquía y reinado un día.
Y porque así como todas las pequeñas orugas son mariposas que aún no se han convertido, pero que están en el camino de llegar a serlo y a manifestarlo, así de igual todas las personas consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y reinas potenciales, aún no manifestados.
¿Y si la persona está comiendo solo o sola? Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y de Orísha.
PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA
2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN
6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.
7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.
8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines
11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.
22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.
PROHIBICIONES EN LA RELIGION YORUBA
1. Para evitar introducir elementos inarmoniosos con la espiritualidad de la persona, capaces de desestructurar su organismo o su vida de relaciones, conduciéndole al caos.
“(...) Los 16 Óddun Mélli Ifá (16 Signos Dobles de Ifá) ó 16 Obbá Óddun Ifá (16 Signos Reyes de Ifá) son una representación abstracta de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación. Los 16 Óddun Mélli Ifá ó 16 Obbá Óddun Ifá son las Dieciséis Posiciones Sagradas, desde las cuales el vientre fecundo de Óddu engendra e inicia sus procesos creativos.
A partir de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación, nacen y se inician Dieciséis Evoluciones Primordiales, de las cuales se despliegan cientos de reinos interconectados que forman el Universo manifestado.
Cuando mi Padre que está en los Cielos, Olófi, mi Señor Agwá Olórun, quiso diversificar su proceso creativo, estas Dieciséis Evoluciones Primordiales recibieron la orden de mezclarse. Y se mezclaron sabiamente sin confundirse, para dar lugar a 240 Aspectos de Dios, cuya representación abstracta individual son los Óddun Omólúos, Óddun Hijos, o Signos Hijos de los 16 Óddun o Signos Primordiales.
Cada uno de estos Óddun o Signos Hijos pone en marcha con su surgimiento, una forma de evolución diferente de las demás, bajo la marca de su propia regencia.
En cada una de esas 256 Evoluciones, se generan formas de vida y formas de conciencia, o sea, se generan seres vivos, puesto que en cada una nacen oleadas de generaciones de criaturas: electrónicas, plasmáticas, minerales, vegetales, animales, elementales, humanas, oríshas.
Las criaturas creadas de cualquier orden, tienen diferencias entre sí, diferencias no solo físicas, no solo estructurales, sino que también tienen diferencias en los patrones de sus procesos internos, en su metabolismo, en su funcionamiento bioquímico, en sus dinámicas psicológicas, y en todos sus aspectos comparables. (...)”
Por virtud de esas mismas diferencias, hay elementos, situaciones y prácticas, que vibran con una resonancia que no es afín con la resonancia a la que vibra la constitución psicofísica y espiritual de la persona, porque son elementos, situaciones y prácticas que están configurados por evoluciones que no armonizan con las evoluciones que configuraron el nacimiento y la formación de la persona.
Esos elementos, situaciones y prácticas que tienen una cualidad vibratoria antagónica a la cualidad vibratoria de los procesos de vida de la persona, tienen poder para desorganizar al sistema energético de la persona.
Para evitar esta concurrencia de elementos y situaciones energéticamente adversos, la sabiduría de cada Óddun o Signo establece diferentes y variados ewó (prohibiciones), los que tienen el propósito de evitar que la persona que es hijo o hija de ese Óddun o Signo, que nació bajo la regencia de las evoluciones que se despliegan por ese Óddun o Signo, se relacione con condiciones que interfieren en su salud, en su bienestar, en su progreso personal.
2. Para evitar introducir elementos o situaciones que se oponen a las metas existenciales de la persona.
A veces las prohibiciones tienen que ver con los límites de la persona. Antes de encarnar en una existencia física, se diseña el Plan de Vida personal, que tiene marcadas aquellas experiencias que necesita tener la persona durante esa existencia, para trabajar en su autotransformación y automejorarse, mientras que hay otras experiencias que no están consideradas en ese pre-programa.
Por ejemplo: Supongamos que en la reunión que se efectúa en Órun antes de encarnar la persona, y en la que participan: Orí, quien es el Espíritu Interno o Espíritu Interior y quien representa a la persona, las jerarquías regentes del Destino, Orísha y Órunmilá, quien es Testigo de esto, se determinó que en su próxima existencia física, de acuerdo al potencial de conocimientos y desempeños adquiridos, y de acuerdo al karma generado hasta ese momento en encarnaciones anteriores:
1. La persona sí está en condiciones, objetivamente, de trabajar en los aspectos: A, B y C.
2. La persona no está en condiciones, objetivamente, de trabajar en los aspectos: D y E.
Entonces, trabajar en los aspectos: A, B y C, se convierte en una meta prefijada, en un propósito que se ha previsto lograr en esa nueva vida que va a tener. Después de haberse determinado esto y de haberse conformado el Plan de Vida personal, Orí encarna en un cuerpo físico, y comienza su existencia física como persona; o sea, la persona comienza a vivir su vida.
Si durante esta, su nueva vida, algo induce a la persona a relacionarse con el aspecto D ó con el aspecto E, entonces esto se convierte en una evolución inconveniente.
Porque cualquier causa que incline a esta persona a vincularse a esos aspectos D ó E, contribuye a que la persona se aleje de los propósitos prefijados para cumplir, desde antes de encarnar.
Como consecuencia de esto, la persona se entretendrá en cosas que ya se sabe que no las va a lograr, en las que no tendrá éxito, que están destinadas al fracaso, porque para trabajar en esos aspectos, la persona requiere, objetivamente, trabajar primero en los aspectos: A, B y C.
De esta manera, aquellos elementos o aquellas situaciones que hagan que la persona se incline a relacionarse con los aspectos: D y E, se convierten en su perdición, le causarán trastornos, le significarán a la persona una pérdida de tiempo – y no es a perder tiempo a lo que vino Orí a Aiyé, el mundo de las formas físicas.
Esos elementos y esas situaciones que alejan a la persona de los propósitos fijados en su Plan de Vida, serán considerados para la persona: ewó, o tabú, o prohibición.
3. Para evaluar el nivel de desempeño de la persona.
Evaluar el nivel de desempeño significa evaluar la eficiencia y eficacia, significa poner a prueba a la persona.
Cuando se establece un ewó o prohibición, y la persona es advertida, es libre de cumplir con este ewó, o de ignorarlo. Esto significa que la persona es libre de luchar por no ceder a la tentación de hacer lo que ahora sabe que no debe, así como es libre de ceder a esa tentación, haciendo lo que no debe, y ahora lo sabe. De esta manera, una razón que explica por qué los ewó o prohibiciones, es el factor prueba o evaluación. Se trata de la prohibición considerada:
- Como una prueba espiritual.
- Como un indicador de la fuerza de voluntad.
- Como un indicador del nivel de autodisciplina.
- Como un indicador de la capacidad de la persona para manifestar conductas consecuentes.
4. Para entrenar a la persona.
Una razón de las prohibiciones, es su utilidad como entrenamiento. Porque:
- Permiten a la persona entrenarse en la capacidad de hacer sacrificio.
- Permiten a la persona entrenar su voluntad.
- Permiten a la persona entrenar su disciplina.
LOS ORISHAS
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
1. Agayu. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.
11. Igui. San lucas.
12. Inle. San rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San norberto, San humberto.
20. Oshumare. San bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad.
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
24. Oke. San roberto.
25. Olofin. Jesucristo.
26. Olodumare. Gran poder de dios.
27. Olorun. Espíritu santo.
28. Olokun. La virgen de regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San bartolomé.
31. Orisha oko. San isidro labrador.
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
33. Osain. San antonio abad y San silvestre.
34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
35. Osagriñan. San josé.
36. Osun. San juan bautista.
37. Inle. San julián.
38. Yemaya. La virgen de regla.
39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.
PRECEPTOS DE LA RELIGIÓN YORUBA
- Tu relación con los demás es una de las ciencias de tu vida. Y tú necesitarás aprender esta ciencia de tu vida, para vivir en armonía en un mundo de comunicaciones interpersonales confusas, incompletas y demoradas, que te presentará en todo momento la necesidad de aprender a comunicarte con los demás.
- En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a confiar en las personas. Y tú aprenderás a confiar, desconfiando en las personas.
- Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a todas las personas. Recordando que debes respetar a todas las personas.
- Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en acción.
- Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y también a tu enemigo.
- Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado, combatido y destruido en el camino de tu vida.
- Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la soberbia. Porque tú no dejarás de respetar todo el tiempo, incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el camino de tu vida.
- No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para que la obra de tus manos siempre sea bendecida.
- Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes no lo son.
- Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de ti.
- Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú mismo o tú misma necesitas de todos.
- Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a las tuyas.
- Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás después.
- Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de otros, y aliviarás tu vida ahorrándote sinsabores, sufrimientos y fracasos, conociendo la experiencia de los demás.
- Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver que son importantes.
- Reconóceles sus buenas acciones.
- Reconóceles su desempeño armonioso.
- Y reconoce públicamente los valores que encuentres.
- Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador efectivo de un desarrollo conveniente y armonioso en quienes te rodean, y en el mundo que con ellos compartes.
- Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de malos pensamientos, con el de acciones perversas, no sea tu filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle.
- Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la enseñanza de tus labios y en la obra de tus manos, el mensaje esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera que puedas, y de una manera efectiva.
- Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable de un mensaje docente de fraternidad humana.
- Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión entre las personas, por la unidad de las personas, y por la dignidad de las personas.
- Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca, determinadas informaciones y revelaciones.
- No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están preparados para recibirlos.
- Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo que dices y el valor de lo que ofreces.
- No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías ocupar de otra manera, ni obligues a otras personas a emplear su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de sus prioridades.
- En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen, aunque no entiendas ni apruebes su camino.
- Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras, o porque desconocen.
- Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es su derecho decidir como deciden.
- Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al Universo a que te juzgue.
- Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
- Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás.
- Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de inteligencia, de prudencia, de justicia y equidad.
- Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba indicadora de tu propio equilibrio y de tu madurez personal.
- Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás juzgada. Porque lo que envíes, ciertamente a ti regresará.
- Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás, tan justamente como quisieras que ellos procediesen contigo. Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA
La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".
Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste
Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.
El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.
Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.
Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.
No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.
La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.
En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.
En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
TEOLOGIA YORUBA
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
IYAMI OSHOORONGA
Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.
Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"
Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.
Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?
El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.
El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.
El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.
Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.
Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.
Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.
El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.
Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.
Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.