Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero tambien es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dandole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.
La regla de Ocha se caracteriza por lacantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita delconcurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo depersonas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales arealizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es elque dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tienesobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemosque simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, estoconsiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o santeras , santeros y babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes queguiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente deque notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lotanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todosnacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa.
Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no llamar una cosa por otra.
- Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no llamar una cosa por otra.
- Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber diferenciar.
- Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una vía falsa, confundir las gentes.
- Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes.
- Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser sabio cuando no lo seas.
- Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas.
- Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.
- Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabúes, no usar mal los textos de ifa.
- Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ, puros y limpios, así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios.
- Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po), no adulterar los rituales.
- Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que son mas débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.
- Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías.
- Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos.
- Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.
- Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
- Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido.
Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato.
Orumila dijo que no era el quien los estaba matando.
Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que:
LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD.
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales.
Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Babalawo.
Un Babalawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.
Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba - Lucumi, pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ, el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento.
El Babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas Guerreros, primer paso en la consagración dentro de la Santería.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".
Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales.
Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un babalawo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de IFÁ.
Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin, esto se considera indispensable.
Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ, sin importar su tendencia sexual.
Entre los Egun, en Badagry, vecindad cercana a los yorubas, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años. Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles.
Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:
- Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
- Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). Deben dominar los instrumentos de adivinación.
- Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.
Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente.
El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario, y se considera como un honor en cualquier familia. En el caso particular de Oricha Oko, es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él.
No obstante lo anterior, la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad.
La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, también como al sistema de adivinación.
IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación, Orumila.
IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en África sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.
A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación.
La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones.
Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África.
Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación.
La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina.
La Tradición cultural de los Orichas Yorubas, conocida popularmente en América como Santería y antiguamente como la Regla Lucumí, nombre ya en desuso, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la cultura/religión tradicional del pueblo Yoruba.
La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas marcadas con la esclavitud vino la religión.
La Santería es una cultura/religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son una etnia muy civilizada con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética.
Creemos en un solo Dios, que en el idioma yoruba se conoce como OLOFIN es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo.
Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orichas - santos. Los Orichas viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación entre los Orichas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Toques de tambores batá y poseciones por trance - o bajar el santo - son también otros medios a través de los cuales nos comunicamos con los Orichas.
En el Nuevo Mundo, los Orichas y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orichas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas.
Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por supuesto ellos nunca entenderían este rica religión llena de milagros.
Por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus Orichas, asi los esclavistas no los molestaban y todo bien. Así fue como la religión llego a ser conocida como Santería.
El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que muchos dentro de la religión muchos, consideran el termino Santería como degradante.
Pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo.
Después de todo "santería", significa "relación constante con los santos" y eso es muy bueno.
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión.
Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orichas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.
De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado o Iyawo debe vestir de blanco durante el año completo.
Un Iyawo es un sacerdote nuevo y debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guarda coronado. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. No es difícil realmente hacer el iyaworage, más bien es bello y muy sano.
Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, es vivir una vida como un santo viviente. La Santería, en América es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus Orichas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los Orichas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, deportistas, profesionales de la medicina y de las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos en Países tan importantes como Francia, Alemania, España y los Países Bajos de Europa y por supuesto todo los Estados Unidos, las Antillas y Sur América.
Oddua es la representación de los Egun (muertos) y por tanto también el dueño de todos sus secretos. Oddua reina en la soledad, su postura durante la vida le dio fama como el primer dictador de este planeta.
Se cuenta que el fue un niño al que abandonaron en un basurero y Olofin lo encontró nombrándolo rey de entre los muertos, tiene un capataz llamado Orun que es el que concede el acceso a dicha tierra. Se cree que con su esposa Odduaremu son los creadores de Obatala, y en la iglesia católica se le conoce como el Santísimo.
Oddua es el "Señor Dueño del Castillo", es el primer rey de la atmósfera y la fortuna. Vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un solo ojo que es fosforescente. Es una masa espiritual de enormes poderes que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de espíritus vasallos para manifestarse, y fue el primer Obba sobre la Tierra.
La corona de Oddua reposa en el templo de Oshalufón y se corona en la casa de Obatala, es por eso que Oddua tiene su secreto en la casa de Obatala. Esta vinculación entre ambos santos genera confusión en la Identificación entre ellos. Oddua es melli (jimagua), uno es Odu y el otro es Oddua. Odu gobierna el Cielo y Oddua en la Tierra. El nacimiento de Oddua se dio a conocer en el Odu Odí Iká y se llama Odi Ka Orisayé Oddua Akuesi, lo que significa La Guabina. Los ritos a Oddua son muy frecuentes entre los Yorùbás.
Existe una historia que habla sobre “El poder del mundo” donde se certifica la Importancia que tiene el recibir a Orun y Oddua. Son necesarias estas deidades ya que el interesado llega desvalido y estas entidades lo representarán, Orun como padrino espiritual y Oddua como oyubona espiritual.
En otra historia se habla de “El reino de Oddua”. Las palabras dichas por Olofin: “puesto que yo no soy para ser adorado por Iyaloshas ni Iworos (santeras ni santeros), permito que por mi, en la Tierra, adoren a Oddua que es el Oricha mayor para todos los Oloshas (santeros), como lo es Igba Odu (la representación de Dios) para todos los Babalawos.
Actualmente los Oni (reyes de la tierra Yoruba) son descendientes legítimos de Oddua. Esta deidad es considerado creador y correcto, por eso es un santo de sentencia en su consejo hacia sus hijos, es decir, en un Itá los Orichas permiten corregir faltas de las personas, pero en el Odun dado por Oddua no tiene esta posibilidad, ya que la palabra de Oddua es ley. Eso ocurre porque este santo quiere evitar que cometamos los mismos errores que hemos venido cometiendo. Cuando se nos da un odu de orientación se nos recomienda hacer las mejores cosas del signo, por ser humanos y tener el libre albedrío, nos permitimos faltar y sin embargo los santos nos perdonan una y otra vez, mientras que Oddua no nos perdona pero permite que nos tropecemos con lo ya marcado por el odu dado por él ya que somos dueños de nuestro destino.
Oddua se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a su hermano Orumila y a sus hijos. Este santo vive en alto tapado con una fina tela blanca, su día es el jueves y por respeto a él se recomienda vestirse de blanco y no tener relaciones intimas ese día. El Odu Ogbe Sa certifica que ninguno de sus hijos debe comer su comida principal, el carnero. A este santo se le sacrifican todo tipo de animales. La persona al recibirlo adquiere evolución y estabilidad. Todos estos relatos nos certifican el poder, la jerarquía y la importancia de esta deidad para cada ser humano de cualquier edad.
Eshu o Elegua , es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Él es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria.
En particular, Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación, Orumila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.
A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha, pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta.
Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Tres días mas tarde, Eleguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi.
Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, Ocha. El muerto parió al santo. Eleguá es Oricha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad.
Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obatala y Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá, Ogún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olofin, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente se acepta que
Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Oshun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias. La pareja Eleguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorùbás, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino.
En su misma puerta reside Eleguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos.
Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes:
Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.
Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.
Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.
Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.
Aunados a éstos, también son conocidos o llamados los siguientes:
Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.
Obba es una deidad solitaria que vive en el Cementerio cuidando las tumbas. Es la más bella de sus hermanas (Yemayá, Oyá, Oshún y Yewa).
Era una de las mujeres que tuvo Shangó y además su favorita. Para salvar a Shangó, Obba preparó una sopa a la que echó una de sus orejas inducida y engañada por Oyá.
Ella temiendo que Chango al saberlo la repudiara, avergonzada se puso a llorar. Lloró tanto que originó los lagos, pantanos y lagunas, después se retiró al cementerio donde vive. Obba siempre está con Shango. Obba representa la fidelidad conyugal y no debe relacionarse con Oshún.
Protectora de los matrimonios. Utiliza un pañuelo color rosa. Sincretiza con Santa Rita (22 de mayo) . Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de Olodumáre. Es diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede.
Obba es la verdadera esposa de Chango, y a el le ha enseñado a manejar la espada y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Oddua Osabelli y Boromú. Sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de Ochun, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado.
En su casa es la mujer perfecta. Chango no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día Oyá la engañó con Chango; Obba se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a Chango, pero esta se dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento Chango y Obba se separaron. Sin embargo, Chango reconoce que ella es su legitima esposa. Pero desde entonces, Obba se torna reacia a todo y siempre esta molesta.
Los colores de la bandera de Obba son Punzo y punzo mate adornados con coral. Sus piezas son una catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta a la persona para que entre el dinero a la casa ), una careta, un libro y una brújula. Obba se hace a través de Ochun, y sus ceremoniales se realizan después de itá. Obba, es poder, es la fuerza, el gobierno de todas las cosas que existen. En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y en Osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte.
Obba, junto a Oyá y Yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de las tumbas. Un patakí relata que Obba desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Changó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; con su tristeza se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del cementerio.
Obba es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en la región oriental Yoruba. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón Yorùbá, su culto es muy conocido en Cuba. Obba siempre aparece relacionada a su esposo Changó, y todo hace suponer que es a través de él por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de aquéllas que bañan sus aguas. Obba no es una divinidad de marcados atributos y carácter como Oyá y Oshún, las otras dos esposas de Changó, por sí misma no sería más que una diosa local. Obba, como su esposo Changó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo de Yemayá.
En realidad, el río Obba es afluente del río Oshún. Debido a la rivalidad que existe entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas. Dicen los Yoruba que ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de Oshún cuando está atravesando el río Obba, ni viceversa.
Obba en Cuba ha perdido su carácter de divinidad fluvial pues Oshún ha asumido el patronazgo de todas las aguas dulces a expensas de Obba y Oyá, las otras diosas fluviales Yorùbá conocidas en Cuba. Obba es considerada como la primera esposa de Changó la más importante, lugar que ocupa Oyá en Yorùbá. En Santería, Obba es la diosa del hogar, la buena esposa que se desvive por cuidar la casa de Chango, quien pasa mucho tiempo fuera, ocupado con sus guerras. Chango siente mucho respeto por Obba; dicen los afrocubanos : «Changó Obba o mague alado yina» (Obba es mujer estimada del príncipe Chango).
Los afrocubanos cuando hablan de Obba lo hacen con respeto y cariño pues ella representa la abnegación conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su esposo enternece a los creyentes. A ella se le ruega para que calme a Changó cuando éste baja encolerizado y Chango que la respeta y aprecia mucho, siempre hace caso de sus consejos. O bba en el pueblo Yoruba es una de las orichas menos importantes. Su culto no es conocido en todo Yoruba y su conocimiento en regiones alejadas de las márgenes del río que ella habita parece deberse principalmente a su condición de esposa del poderoso dios del trueno.
En Cuba también aparece estrechamente ligada a Chango, pues todas las historias que sobre ella se conocen y los títulos con los que se la llama hacen referencia a su cualidad de esposa del popular oricha. Obba es la diosa hogareña y el hecho de que haya usurpado el lugar que ocupa Oyá en África como primera esposa de Chango, parece deberse a un deseo de resaltar la posición y la personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a otras orichas femeninas. Obba, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas. S e le representa como una mujer hermosísima que se cubre la cabeza con un turbante para disimular la falta de las orejas que se cortó por amor a Chango.
Su arma principal es el puñal; e s una diosa guerrera que usa espada y escudo de cobre. E s el estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual, apasionada y posesiva, que se muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero que no siempre es comprendida. Sus hijos tienden a compensar sus fracasos amorosos con la búsqueda de la ascensión profesional y el éxito. Entre sus atributos, lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de cuentas transparentes rojo oscuro.
Asogwano - Acronica, alua, e Babaluaye, son varios correlativos de este oricha.
Asogwano representa, o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Su día se conmemora el 17 de diciembre. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. También es el oricha que nos da el dinero.
Elegua abre los caminos, pero Asogwano da el dinero y la salud.
Babalu, Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía, las leyes, la religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el milagro, la mente abstracta, las aventuras, el comercio con el exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios físicos, las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios, los estudios y la independencia. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nàná Buruku, pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. Su nombre quiere decir “padre del mundo”. A este santo le gusta trabajar con los muertos. Este Oricha no se asienta, sino que se recibe. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y el 13. Medio hermano de Shangó, cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. En Matanzas los herederos de Arará, le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. Se recibe directamente por los descendientes de Arará ,a este Santo le gusta trabajar con muertos.
Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce como Agróniga , Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ), Asojuano , Asyoricha ( el más joven ), Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ), Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ), Awojonú, Shapkan, Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.
A él lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza, vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas.
Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. El es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino.
El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá, pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento, o sin sellar, depende la regla. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente.
Los atributos son: El ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. También cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perro, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
Sus herramientas son dos perritos de hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Si se entrega por camino arará asojin, este Elegguá llevará el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca. Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.
Las comidas son menestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea y codorniz. Los mensajeros son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento.
Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas.
También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. Las aflicciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas.
Es el tercer miembro del grupo de los orichas conocido como guerreros, y es el recibido junto con Elegua, Ogun y Osun, para proteger al iniciado en guerreros para así abrir y limpiar sus caminos.
Ochosi es el explorador y un excelente cazador, seguidor de huellas y hermano de sangre de Ogun, que vive en el mismo caldero con el, en la forma de arco y flecha de metal.
Oshosi es el cazador y explorador de los Orichas, y asume el papel de traductor para Obatala, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo, el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad, las sociedades de cooperación y mutua ayuda, la democracia, la solidaridad, la unión de los pueblos.
Ochosi es un Oricha mayor. Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. El receptáculo es una freidora de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. Siempre va acompañado de los receptáculos de Elegua y Ogun. Los atributos son todos los instrumentos relativos a la caza y la pesca, tarros de venado y trofeos de cacería. Las herramientas son tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.
Los collares no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar. Los animales son el chivo y venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado. Los bailes de esta Oricha cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza y su mímica es cinética. Viste como Elegua y Ogun, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza. En el saludo se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha.
Esta composición de vocablos que le da el significado a nuestro Supremo religioso, origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto Yoruba, de la siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios.
OLOFIN , Este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la sílaba FiN, que quiere decir: pintita, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofin viene a resultar ser el primer responsable ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos de Deidad ya conocidos, demuestra Religión, como son: Oddua , OLOKUN, ORISHAOkO y YEWA. Olofin es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra.
Es por eso que todos los santos tienen que contar con la aprObbación de OLOFIN, para la realización de todas las cosas y actos de la vida. OLOFIN es un Obatala, pero no es un Obatala que tal o mas cual persona puede tener, aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión.
Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados a OLOFIN, lo puede tener un OMOCOLABBA. Oluos que rigen en Orumila, OBBA que es el signo por el cual está conceptuado como OMOCOLABBA. A esa persona necesita saber todos los secretos y prepararle debidamente en Ocha y, después pasar por el mismo proceso en Orumila y entonces, sería cuando dicha persona vendría a ser un verdadero OMOCOLA-BBA.
Puede tener Olofin aquel Oluo que dentro de todos los Babalawos sea él, el mayor en Orumila. Entonces en manos de éste estará OLOFIN y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los Oluos y para nosotros los Olo-Ochas; los Oni-Chango son los más llamados a ejercer las funciones de OMOCOLABBA.
A Olofin, no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este mundo, Tampoco lo puede tener ninguna mujer.
Olokun es el dueño de la profundidad del océano y se representa como mitad hombre y mitad pez. Es un Oricha temible ya que en los inicios del mundo disputó el poder con Olorun ( El sol). Olokun fue encadenado en el fondo del mar por Obatala cuando trato de acabar con el género humano inundando las tierras debido a que se había desatendido su culto.
Es hermafrodita y fue quien dio a Yemaya las aguas cercanas a la costa y superficial del mar. Sus herramientas son cadenas, caretas, serpientes y sirenas. Vive en una tinaja que va fuera del canastillero.
Olokun come de todo lo que come Yemayá y su comida siempre se lleva al mar. Su color representativo es el azul, el blanco y el negro. Habla en el caracol por Iroso y cuando todos los caracoles caen boca abajo. Es un Oricha que se recibe muchas veces por Salud.
después de Oddua , la más alta representación de Ocha. Esta Santa que está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Ocha, porque es el mar, y el mar es Olo: expansión y extensión y es de Olokun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En África hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES. En fin, Olokun todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano. Al mar se le llama Ocun.
Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Ocute, Azabba, Mallelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Aganá. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base. A gotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Ocute-odonu, Azabba-lonú, etc.
Olókun, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN YROZO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLO-DDUMARE ÚNICAMENTE.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o no será nada.
En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial : los Santos.
Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olókun, de Changó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá que este Santo siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olókun habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olókun está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus, SOMUGGAGGA, que representa la vida, y ACARO, que representa la muerte.
Es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión yoruba. Es el testigo de dios (Oloddumare) cuando este ideo y construyo el Universo. Orumila, es esencia de la SABIDURIA, Amor, Paciencia, Humildad, Imparcialidad, Tolerancia, Justicia, Prudencia y Pureza, entre otras perfecciones.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacia por encima de todas las Deidades y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de Eshu a través del reconocimiento, agazajo, y las ofrendas en sacrificio. Orumila es la única Deidad, además de Oloddumare, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando estos se ven amenazados de muerte.
Es considerado como el patrón de los conjuros, pues es la unica Deidad capaz de conjurar con la palabra hablada. Orumila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma y otros ardimuces.
Babá Eyiogbe es el Oddun de Ifá que acompaña a Orumila y constituye el Oddun Isalaye.
Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes; como se originaron, como están y como terminaran.
Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso.
También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olofin, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es el hijo de Obatala y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemú.
Recibiendo y consultando a Orula las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico como espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazan y como librarse de ellas, a través de sacrificios y entre otras cosas.
El collar y el ilde de Orula es verde y amarillo y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. eso significa el pacto que hizo Orula con la muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado.
El día de Orula es el 04 de octubre, para el cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo de frutas, tortas o comidas, que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
Llamada también Yansa, es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio, los vientos de la mente. se la representa como una feroz amazona, aficionada a la guerra, que posee una fuerte individualidad.
Es también la reina de los cementerios, conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. inseparable de los Babalawos.
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada.
Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger.
Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oya la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.
Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria .
A Oya s e asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
En la religión Yoruba, donde los Dioses reciben el nombre de Orichas, Obatala es la divinidad creadora de la tierra y el hombre. Dueño de las cabezas, sueños y pensamientos de los hombres. Tiene dos aspectos femenino y masculino. Hijo de Olofin y Oloddumare, su cometido es hacer el bien.
En Obatala nace la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, lo bueno y lo malo. Sus pensamientos son calmos y profundos, la inmortalidad es su residencia. Es amante de la paz y la armonía. Los otros orichas le respetan por su rectitud y autoridad. Muchos le solicitan como abogado. Dios de la creatividad es el más sabio de los orichas. Intocable en su pureza.
Su color es el blanco, representa la verdad, la sabiduría, y la justicia. Obatala es el rey del mundo, cabeza principal de la ocha, recto y justiciero.
Obatala, es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatala fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatala es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatala, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos.
Obatala es también el único Oricha que tiene caminos masculinos y femeninos. Oricha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumáre. Fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien entre los hombres y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Shango y a Ogún Arere. Todos lo buscan como buen abogado. no admite que nadie se desnude ante su presencia o se pronuncien frases duras e injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 avatares o caminos. No se deja ver por nadie y si alguien lo viera quedaría ciego por siempre, sus hijos son personas de férrea voluntad, dignas, tranquilas y dignas de confianza, jamás se lamentan de los resultados de sus propias decisiones, muy dados a las letras. Es además dueño de la plata y todos los metales blanco. Sus ropas y collar también lo son. Obatala sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
Cuando España se encontraba sometida al yugo arabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que lo instruyó a crear una Orden religiosa que tuviera como fin de redimir a los cautivos prisioneros. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime 1 rey de de Aragón, tuvieron la misma inspiración. y puestos de acuerdos el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien denominaron Santa Maria de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de Septiembre. Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.
Es el Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Shangó y a Ogún Areré. Todos los orichas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi. El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) llamados oke (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno.
Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. Tiene una corona con 16 plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, 6 manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o 16 okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el Kari Ocha de su Iyawó. Tiene agogó de plata. Las herramientas son el Opá que es el bastón de mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color blanco.
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con cada camino, como por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas, y admiten caracoles. En el de Obba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada 16 cuentas. Como el de todos los Obatala, lleva cuatro de color cacao. Solamente por la Aguema se combinan cuantas blancas con verdes. Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Obba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia. Los animales son la chiva, paloma, guinea, gallina blanca. Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías. Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y sapotes. En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (Iruke) para limpiar los caminos.
Dueño del rayo, del fuego, de la guerra, de los itu bata (tambores sagrados), del baile, la música y la gallardía viril, utiliza un hacha bipetala. Color rojo y blanco combinados.
Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo, trabajador, valiente, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso, jugador y bebedor. hijo de Olofin y rey de reyes.
Chango , quizás el más "popular" de los orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida.
Él es Okanani con Elegua, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder. Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. Ibaíbo. Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6. Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oya, Obba Yurú y Ochun. Respeta mucho a los Eguns. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.
El receptáculo de Chango es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bípede, bandera roja brillante, seis atases y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Es la venus de los orichas. dueña de la feminidad, del amor y del rió, donde vive y asiste a las gestantes y parturientas. Se gano su titulo de iyalode por su gran sacrificio hacia sus hijos y su pueblo. Encantadora amante de las cosas dulces y de todo lo que es hermoso.
Siempre acompaña a su hermana Yemaya. Ella puede ser también poderosa bruja. Símbolo de coquetería, de la gracia y la sensualidad femenina.
Ochun se le representa como una mulata bella, simpática, buena, bailadora, fiestera y eternamente alegre, muy sensual, su color es el amarillo oro como las riberas arenosas de los ríos. Incondicional aliada de los Babalawos y por ser además apetervi de Orula, Ochun posee además virtudes curanderas.
Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Ochun cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora.
Ochun salvo al mundo seduciendo a Ogun para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumare).
Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el Oricha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Ochun de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Oshún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río.
Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegua, que la protege. Siempre acompaña a Yemaya, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres.
Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.
Es considerada madre de la vida, modelo de la madre universal. su cólera es terrible y sus castigos son duros, pero enormemente justiciera. negra como el azabache, sus faldas de siete vuelos anuncian el nacimiento del hombre y los dioses.
Reina en el mar y las aguas salobres. madre de los Orichas y de toda la humanidad. Reina de las brujas y de todo lo que vive debajo del mar.
Su compasión es una fuerza sanadora que rescata al fiel de todos sus problemas. ella rige también sobre los poderes de la regeneración. Sus ofrendas típicas son las frutas y la melaza.
Yemaya , vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano.
De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Ochun. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos.
Es una Oricha mayor. Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Babaluaye, de Aggayú, de Orula y de Ogun. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.
Su número es el 7 y su día es el Sábado. Sus colores son el azul y el blanco.
Sus atributos y herramientas son:
El Sol (oru).
Luna llena (ochu).
Ancla (dakoduro).
Salvavidas (yika).
Bote (alami).
Siete aros (bopa).
Llave (chilehku).
Siete aros de plata.
Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas. Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles. Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles).
Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas. Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules. En Yemaya Okuti son de agua ultramarina. En Yemaya Ayaba o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón .
Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo. Las flores son de agua y violeta. El perfume es la verbena. Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemaya Asesu el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa Yemaya Ocute no come pato. Yemaya llama sus chicharrones a las cucarachas. Yemaya es amiga de la buena compañía y del lucimiento.
Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Cuando se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Oshún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
Aflicciones de las que protege: Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad.
Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, Olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en un plato blanco con rayas azules, melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote.
Cuando está enojado se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
O ggun energía de los metales, iracible, montuno. indomable, trabajador incansable. Oggun es una de las energías que conforma los guerreros, él al igual que Eleggua, Eshu, ochossi y ozun viven detrás de la puerta principal de las casas que profesan la religión yoruba, con la finalidad de protegerlos de los embates de las energias o vibraciones negativas y amenenazas de quien los posean.
Existe una gran controversia de quien es el mas indicado para entregarlo a un iniciado en la religion, el babalawo o santero, muchas son las razones que se exponen, en mi opinion muy particular es el babalawo, simplemente porque el babalawo conoces los secretos de ifa y recordemos que eleggua, oggun y ochosi pasarón a esa tierra, por lo tanto fuerón babalawos, sin embargo . el ota de eleggua lo entrega el santero al iniciado. Existen muchos santeros que entregan guerreros ,soy respetuosa de esa práctica más no la avalo. Aclarado esto seguimos hablando de oggun.
Oggun es conocido por muchos nombres y atributos, pero uno de ellos es: La senda que encuentra, porque fue el encargado de abrir el camino para llegar a l tierra. En el oddun donde lo vemos enseñorearse es en Ogunda melli.
Oggun es artesano, artista con los metales, es quien da los toques finales al trabajo realizado por Ochanla en el momento de la creación según la genesis Yoruba, en tierras africanas con él se contaba para las circuncisiones. tatuajes, marcas tribales. Cuando se requería juramentos, uniones o pacto entre las tribus o clanes era quien servía para sellar el compromiso y si faltansen a tal convenio la ira de oggun recaería entre los pactantes . En la actualidad, su energía representa todo lo relacionado con los metalurgía, milicias, equipos médicos. etc.
Su machete simboliza la limpieza de los caminos, para abrir las puertas de la salud, la prosperidad, la riqueza a través del trabajo, es precisamente esta idea que vienen de nuestros ancestros religiosos, que sacerdotes e iniciados acuden a oggun para quitarles los enemigos,las arma de fuego, armas blancas y el bisturi del cuerpo de las personas y abrir los caminos para una vida mejor.
la palabra oggun significa guerras y peleas, las cuales mantuvo con shango por el amor de la tambien guerrera oya.
Existe otra controversia en cuanto oggun, en el paso de él en esta tierra ,hubo un tiempo que oggun se volvio mas de lo normal una energía, violenta, sanguinaría, iracunda y sorbervia, y solo obatala pudo controlar, dotado de la autoridad de la cual estaba revestido ante todas las divinidades del panteón yoruba. En un tiempo Oggun se quedaba encargado de la casa como hijo mayor de Obatala, empezaron sus abusos en contra de sus hermanos y madre, por supuesto, habia uno que se quejaba y se revelaba, este era Eleggua, un día ya cansando de los atropellos espero a su padre en una encrucijada y le conto lo que sucedía en la casa cuando el no estaba, idearon un plan, y un día el padre regreso mas temprano que de costumbre y pudo contatar lo que le dijo su pequeño hijo, Oggun al ver la cara de vergueza y tristeza de su padre antes que este lo maldijera, Oggun se maldijo a si mismo mientras el mundo sea mundo trabajaré incansablemente para el bienestar del ara (tierra) y asi lo ha hecho hasta ahora.
existe una planta que no debe faltar en un asentamiento de kariosha, y debe ponerse dentro del caldero de oggun, y es la bayoneta conocida como su nombre vulgar y en yoruba kperegun su uso significa obtener el fruto despues de un esfuerzo realizado.
Esta divinidad es el ochugun de todos los orishas, con el cuchillos que representa a oggun se inmolan todos los animales para cualquier ceremonía, un dicho entre santeros es que oggun es en verdad el primero que come porque la filosa hoja del cuchillo es quien provee de la energía vital a las deidades. osea el eyerbale, y asi este santo guerrero a través del cuchillo come todo tipo de animales.
1- No dice lo que no sabe.
2- No hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
3- No encamina a una persona por un camino falso.
4- Nunca debe engañar a las personas.
5- No debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
6- Debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.
7- No debe ser falso ni mal intencionado.
8- No debe romper las prohibiciones y tabúes.
9- Debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto.
10- Debe respetar y tratar bien a los mayores.
11- No debe revelar secretos.
12- Respeta a los demás Santeros.
miércoles, 1 de junio de 2011
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