lunes, 30 de mayo de 2011

Quién es Yemaya?

Yemaya

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a
Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé!
¡Yemaya Ataramawa!Familia de Yemaya.

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).Herramientas de Yemaya.

sopera yemaya

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.


Caminos de Yemaya.

Sus caminos son:

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

Eleggua y Eshu

Orisha que abre y cierra los caminos al ser humano, es una de la energía que esta mas cerca de los seres humanos, es inquietud, es alegría, es la picardia del niño tremendo, es amigo fiel y buen hijo, en muchos patakies o historias vemos como se desquita de sus hermanos al no cumplir sus exigencias. como en el oddun iroso umbo, orula le prometio una serie de cosas y este no le cumplío y eleggua uso su ingenio y picardia e hizo que orula se viera en lo económico mal trecho. Y notamos como a pesar del ser el hermano mas chiquito de yemaya y obatala, se enfrento a oggun después del maltrato a yemaya, contandole a su padre los actos de su hermano, desde ese momento eleggua a pesar de ser el mas chiquito de los hermanos varones, obatala como premio a su valentía, lo bendijo y le dio el privilegio de que nada en la religión se haría sin contar con el. Su ile es el monte e, sus colores son el rojo y el negro, mas sin embargo en el camino de alaguana es blanco y negro. Se atiende los días lunes y martes, lunes para abrir los caminos económicos y martes para vencer dificultades de otras índolesn. Muchos piensan que eleggua y echu son las mismas entidades, pues no, prmero eshu es una energia no nacida, cuando la genesis y yoruba ya eshu tenia su espacio en el mundo, en la plenitud de los tiempos oloddumare ordenó a laluz que brotara pronunciando o no yoo, y de esta forma El ilumino la totalidad de orima o primitivo. Toda la oscuridad del reino de eshu fue iluminada, él levantó la cabeza ¿quien es este? pregunta eshu. responde oloddumare: yo soy oloddumare y vi que laoscuridad que nosrodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esta razón yo creé la luz para que la vida pueda florecer y embellecer. Eshu responde: Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, esto era todo oscuridad excepto la parte microscópica que usted ocupa, acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida(de allí se deduce el porque eshu no es creativo), sin embargo prometio moverse libremente bajo la brillantes de la luz a lo cual oloddumare accedió Entonces podemos decir que eshu es un elemento dinamico de todo lo que existe a pesar de no tener capacidad creativa, puede ayudar a formar,movilizar.expandir, y mantener comunicacion entre el cielo y la tierra y quien otorga la autoridad y el poder en sistema de adivinación de ifa, entre sus capacidades esta la de multiplicarse, transformar y cambiar todo aquello creado por olodumare, según el antiguo ifa en cada ser humano mora un eshu. Es por esto que eshu nunca va a la cebeza de nadie y eleggua si. eleggua es potestad de los iyalosha y babalocha y eshu de babalawo.

QUE ES UN OBA ORIATE

Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero tambien es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dandole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila
La regla de Ocha se caracteriza por lacantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita delconcurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo depersonas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales arealizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es elque dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tienesobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha La palabra Oriaté significa
en lengua yoruba "cabeza sabia etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemosque simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la
sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier
consagración, estoconsiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder
utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o santeras , santeros y babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de
cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes queguiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los
santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el
conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es
de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el
Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es
muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente deque notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la
religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lotanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones
incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todosnacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas
capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.

EL VERDADERO ORIATE U OBBA:

El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los mies de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder comunicarse con los orishas.Fue entonces que orunmila decidió prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria.. Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle 8
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15)
Otura meji apadrino a merindilogun (16)

Después de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.

Las deidades del pateón yoruba

Las deidades yorubas según la Diaspora cubana son de dos tipos una son los ochas y los orichas. Se llaman ochas u oshas a las deidades más importantes, aquellas cuyas historias o patakaies y caracteristicas son las mas conocidas y se asientan directamentes en la cabeza o lery del iniciado. Y se llaman orichas u orishas aquellas que no se conocen tanto y no son asentadas directamente en la lery o cabeza del creyente, sino a traves de un procedimiento llamado oro.
Existe otro criterio donde santeros mayores opinan que todas las deidades deben ser catalogadas como orichas, en latinoamerica se denominan santos a los que se coronan y a los que no, lo que pone de manifiesto la influencia del catolicismo producto del sincretismo, que fue un recurso utilizado por los esclavos para poder adorar a sus deidades sin ser maltratados por los dirigentes de la fe católica de ese momento, que pretendian erradicar la cultura y sembrar la religión catolica en los esclavos. Es por ello que en la actualidad se nos denominan santeros a quienes profesamos esta religión nacida en las entrañas del continente Africano.
Cada orisha u oricha excepto shango y oya ( hay casas de santo que le sacan caminos), tienen varios caminos, se denominan caminos a la transfiguraciones que sufrio estas energias en su paso en esta tierra, ocasionada por situaciones fuerte que les toco vivir. Otros opinan que estos caminos se deben a la fusion afrocaribeña de dioses de origenes no yorubas, los cuales poseián caracteristicas y atributos semejantes, asi, Nana buruku, la diosa creadora de Dahomey, se convirtio en Cuba en un camino de Obatala, la deidad creadora yoruba, según Mercedes C. Sandoval
Es bien sabido que los oshas u orichas son energías propias de la naturaleza como: el mar, los rios, el fuego, el metal, el oxigeno etc, y que se personificarón como un recurso para darle identidad y parecido al ser humano. La fusión entre ellas fué necesario para la conformación del mundo.Por ejemplo, Cuando se unierón la tierra (orichaoko) con el mar(yemaya), el oxigeno(oya) con el fuego (shango) y asi fueron que cada una de estas energías se fusionarón. Creo que con esta explicación erradicamos esa idea erronea del incesto de que tanto hablan otras religiones en contra de las deidades yorubas.

El tesoro de Obbatalá.

Los Orishas celebraron una reunión y acordaron buscar comida cada cual por su lado para luego compartirla con los demás.

Eleguá que, como siempre, fue el primero en salir, se encontró un chivo y lo mató, pero como pensó que la carne se echaría a perder antes de que él pudiera llegar donde estaban los otros, se lo comió.

Oggún encontró babosas y pensó que a Obbatalá le gustaban mucho; luego lo pensó mejor, ya que las babosas eran pequeñas y no tenía tantas, se las engulló.

Shangó encontró un gallo y con la esperanza de encontrar otro, se lo fue comiendo por el camino.

Así cada cual se comió lo que encontró, menos Obbatalá, que no había encontrado nada y estaba muy disgustado, hasta que buscando por una maleza se cayó en un pozo donde encontró un gran tesoro.

Cuando volvieron al punto de partida, Obbatalá regresó con su teso¬ro. Al encontrarlos a todos satisfechos y con la barriga llena, les dijo que no le daría nada a nadie, pues “el que no cumple lo acordado, no puede reclamar nada”. Los demás Orishas se sintieron ofendidos, pero ellos eran los culpables.

IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

domingo, 24 de abril de 2011

martes, 8 de febrero de 2011

LAZARO ROSS.
HIJO DE OGGUN UNO DE LOS LIDERES MAXIMOS EN REGLA OSHA IFA.
[Una de las últimas entrevistas hechas a Lázaro Ross - NdR]
Lázaro Ross, a los 76 años de edad, es el Akpwon mayor de la música de origen africano en Cuba. Ha llevado su canto ...a más de 50 países y confiesa que todo cuanto tiene se lo debe a la Revolución y a sus santos. Con su sonrisa permanente y una bondad inocultable, Lázaro Ross está ajeno a toda la vanidad a que pudo haberlo conducido la gloria proporcionada por el arte. Hay una ética y una actitud ante la vida que pudiera inferirse de sus palabras: "A mí me dijeron los santos cuando tenía 25 años que con mi arte iba a recorrer el mundo y eso se cumplió. Me dijeron que siempre debía ser humilde y yo les he cumplido." Lázaro Ross es el cantante de música yoruba que, cualidades vocales e interpretativas aparte, con más fidelidad canta en voz yoruba en Cuba. Primero como solista del Conjunto Folclórico Nacional y ahora con su propio grupo, ha ido haciendo una carrera profesional lenta, pero efectiva. Nació en el habanero barrio de Santo Suárez, en la calle Correa 265. Su familia era extremadamente humilde y él tuvo que comenzar a trabajar a los once años, como repartidor de leche. Su familia era fiel a la religión católica. -Pero al fondo de mi casa había una familia que se dedicaba a los santos. Me paraba en la acera y veía aquella comunidad tan linda, de gente pobre pero con mucha fe y amor. A pesar de que mi madre me regañaba siempre, me escapaba de mi casa y me metía en las fiestas. Allí, de niño, ya cantaba; pero era muy chiquito y los mayores, aunque me respetaban, no me hacían mucho caso. Después, cuando fui creciendo, me iba a Calimete, Perico, Colón, Jagüey Grande, Carlos Rojas y otros pueblos de Matanzas a cantar. Iba a cantar y a aprender. -¿Y cómo aprendió a cantar? -Los viejos me enseñaban, siempre me regañaban cuando pronunciaba o cantaba algo mal; es que el dialecto es muy difícil. Ellos me enseñaron muchas cosas en las casas. Ir a la casa de un santero es ir a un templo. Ellos me invitaban para que cuidara si había algún problema. Así me gané su respeto. Para aprender a cantar yoruba hay que tener corazón y querer el canto. Y tener un oído muy fino, porque los viejos te decían: Ció, so no sé así. A los tres o cuatro días les preguntaba y me explicaban a pronunciar y cantar como era debido. Lázaro Ross no lo ha confiado todo al destino augurado por sus santos. Como buen hijo de Oggún, gran parte de su éxito se lo debe a su esfuerzo personal, a su laboriosidad, a su empeño. Pero él insiste en no resaltar virtudes personales. -Todo esto que usted ve y mi vida, se lo debo a la Revolución y a mis santos. He cantado en más de 50 países, he dado clases en las escuelas de arte, en Cubanacán; me han dado premios, tengo el reconocimiento del pueblo. Esto que está ocurriendo ahora debió pasar hace cien años, para gozarlo más todavía. -¿Y si alguien le ofreciera mayores riquezas a cambio de...? -¿Dinero? ¿Qué dinero podrían ofrecerme a mí? Aquí en Cuba están los huesos de mi madre, de toda mi familia, y los míos tendrán que estar con los de ellos. Lázaro se inició como babalao a los 25 años. "El yoruba es más fino que el congo, pero el congo es muy simpático. El yoruba tiene muchos conocimientos de la medicina y las hierbas, todo eso me gusta", dice. -¿Ha sentido menospreciado su arte? -Todavía hay gente que no lo acepta. Le voy hablar como religioso, hablo con la verdad. Cada uno viene con un camino. Yo nací para cantar. Había mucho racismo entre los mismos negros. Había sociedades de abogados, de doctores, ya después venía la sociedad de mulatos. Si eso pasó durante tanto tiempo, algo tiene que quedar, ¿no le parece? -¿Cómo ve el futuro de su arte en Cuba? -Fidel nos ha enseñado que el pueblo debe conocer el arte. Ahora cada pueblo hará su arte, pues cada pueblo tiene su música, sus costumbres. Matanzas tiene un toque distinto, Santiago tiene el suyo. ¿Que alguien no quiere hacer yoruba?, bueno, hace arará, o congo. Y al final de año podrá hacerse un festival que servirá de intercambio. Así el folclor se expande más y la gente lo respeta. Veo muy bien el futuro. -Ahora que menciona provincias. Usted es un habanero legítimo. -Soy habanero, pero si supieras: me gusta mucho la provincia de Matanzas. Los matanceros son guaracheros, pero tienen otro carácter, me parecen más unidos que los habaneros. Santa Clara también me gusta. Y Santiago de Cuba... ¡ay por Dios con los santiagueros! -¿Nunca ha experimentado envidia? -¿Por qué? ¿Y cuándo te mueres a dónde va la envidia? -Evidentemente es usted un hombre de paz. -Siempre he sido serio y tranquilo, no me gusta la violencia. A no ser que me moleste, entonces lo mismo cojo un machete que cualquier cosa, por eso me controlo para evitar problemas. -¿Cuando se sintió que era Lázaro Ross? -No hay que vanagloriarse de nada. La vida enseñará sencillez y modestia para tener reposo y paz. -En estos momentos es muy reconocido por el pueblo, ¿qué significa eso para usted? - Me hace sentir que he hecho un trabajo requetebueno, porque he gustado al público. Yo nunca pensé que esto me llegaría, hasta hoy. El amor que yo le tengo a mi canto, a mi religión y a mi país, ese mismo amor me ha dado mi pueblo. -Usted no se ha encerrado en su cultura, recuerdo que hizo un disco de rock. -Hice un disco con el grupo Síntesis. Yo tenía la idea de hacer algo distinto siempre. En 1943, Obdulio Morales el musicólogo hizo un grupo de madera para tocar música folclórica y se pasaba todos los domingos por la noche por la radio. Eso a mí me quedó dentro, y en esos tiempos yo andaba aprendiendo en la calle. Síntesis fue a la EGREM a grabar y me llevaron para que asesorara, y allí me pusieron a cantar. Con ese disco ellos ganaron el Premio EGREM, pero no me avisaron, y luego fueron a Inglaterra y no me llevaron. Son boberías, la inocencia de la gente. "Después vino Pablo Menéndez, el del Grupo Mezcla, y me dijo: 'Tú no sabes lo que yo daría por hacer un disco contigo'. Y yo le respondí: 'Ya lo estamos haciendo'. Pablo me dijo: 'Las ocho canciones las cantas tú, nosotros te ayudamos con el coro'. Pero en mi casa eso era tradicional, mi abuela tocaba guitarra y cantaba. Los domingos se reunían en mi casa, se hacia una comida y después a cantar y guarachar. Mi hermano era primera viola de la Orquesta Sinfónica. Hay que estar abiertos a toda la música, hay que avanzar, no se puede estar enclaustrado. Con Mezcla actué en Estados Unidos". Lázaro Ross es fundador del Conjunto Folclórico Nacional, en el que permaneció hasta su jubilación hace cinco años. Ahora tiene su propio grupo y no cesa de trabajar. Pero lo más trascendente de los últimos tiempos es la grabación, en los Estudios Abdala, de una serie de trece discos con el ciclo de música yoruba. -Con esos discos pretendo que quede como una muestra de nuestras raíces, y que después, con los años, se mantenga lo más pura y auténtica nuestra música, como me enseñaron a mí. Los viejos se llevaron muchos secretos, pero en mí confiaron y me entregaron muchas verdades. Cada disco tiene más de cuarenta cantos. Uno de esos discos, 'Yemayá', fue nominado para el Premio Grammy. Y ahora estoy pensando en otros proyectos, uno de ellos es una ópera yoruba con Chucho Valdés, con quien ya había grabado el disco 'Babalú Ayé'. Una conversación con Lázaro Ross es como sumergirse en la calma. Ni por un segundo uno imagina que está hablando con uno de los grandes de la cultura cubana. -¿Puedo volver a su casa, a visitarlo? -Cuando usted quiera. La casa de un babalao es un templo. Esta casa es de Oggún, yo soy solamente el inquilino. Oggún quiere que pase tranquilo mi vejez, como la estoy pasando.

viernes, 21 de enero de 2011

La Letra Oficial de IFA para Venezuela Edición 2010

La Letra Oficial de IFA para Venezuela
Edición 2010


Ivo Illinois Morales Diaz Otura Trupon (†)
Ibae Ibayen Tonu Timbelese Oloddumare

La UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la ciencia y la Cultura. Proclamo el 21 de Octubre de 2005 al SISTEMA DE ADIVINACION DE IFA PATRIMONIO CULTURAL UNIVERSAL.

El Sistema de Adivinación Ifa, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, sus raíces se remontan al Antiguo Egipto, se extendió en las comunidades Africanas, y llega a America con los Negros africanos, esclavos de los conquistadores. Su gran desarrollo fue en la Cuba, de ahí, se desprenden la principales Casas de Ifa, para nuestro Continente.

La palabra Ifa refiere a la entidad mística Ifa u Orunmila, que consideramos como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.

La adivinación Ifa no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por un adivino, el sacerdote Ifa o babalawo, literalmente "El padre de los Secretos y/o de la adivinación". Se aplica el sistema de adivinación Ifa cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.

En cuanto a la estructuración de IFA en el país, tenemos que la Historia señala como las primeras familias de Ifa en Venezuela la del señor Adalberto Herrera Alfonso Awo ni Orunmila Oturatiyu quien efectuó el primer Ifa en el país, la del señor Roberto Lara Awo ni Orunmila Ogunda Kete (†), la de Ivo Morales Awo ni Orunmila Otura Trupon (†), la de Buenaventura Paez, Awo ni Orunmila Osawo la de Johnny Perez Awo ni Orunmila Ogbe Di. Como los 5 los awoces fundadores de IFA en Venezuela.

Estos babalawos citados como jefe de familias de Ifa en Venezuela todos tienen sus raices provenientes de Cuba; así Adalberto proviene de la casa de Luis Chala Izquierdo, Iwori Meyi de la familia de Bernardo Rojas, Ireteuntendi, Roberto Lara (†) de la casa de Miguel Febles, Ivo Illinois Morales Díaz que provino de la casa de Juan Chiquito ahijado de Bernardo Rojas, Buenaventura Páez de la casa de Papito Obeate, Johnny Perez de la casa del Marinero y Frank Cabrera, Awo ni Orunmila Ogbe She. Como se vera, la descendencia religiosa de casi todos los babalawos consagrados en Ifa en el país provienen de una de estas familias de Ifa, antes señaladas.

Así entre los primeros 16 Ifaces efectuados en Venezuela estan: José Manuel Pereira, ocanache, Nelson August, obetumaco Ismael N. Bautista, ogunda kete, Alberto Galvis, Ocanajio (†), Javier Castillo, Odimoluo (†), Marcos Belisario, Obetua Julio Prado, Iworiogunda, Henry Briceño, Obedi, Jimmy August, Rolando Vallejo, Antonio (Tony) Padilla, Alfredo Mata Obedi, Miguel Prepo, Ramoncito baba eyiogbe el nieto de Ventura, Aguilera, y Héctor Ramos.

ASOIFA, Asociación Civil Cultural "Seguidores de Ifá" viene realizando esta actividad desde el año 2003, todos los primeros de Enero de cada año, reuniendo en su seno a Babalawos, Santeros, Espiritista, Paleros, Aleyos y todos aquellos Estudiosos identificados con el sistema religioso Ifa-Orunmila.

Este evento nacional agrupa todas las casas y familias religiosas del país, practicantes de la Tradición Religiosa de IFA.

En los estatutos de ASOIFA esta establecido la condición apolítica de esta institución así como también su obligación de orientar y aconsejar a todo el colectivo nacional transmitiendo de manera oportuna, veras, imparcial, las recomendaciones para minimizar los eventos negativos que puedan ocurrir durante todo el año.

Es un compromiso ético religioso que todos los babalawos hacemos en el momento de nuestra juramentación como tal nos obliga, a tener en todo momento de nuestro ejercicio religioso un respeto por la verdad independientemente de simpatía o antipatía personales que podamos tener como ciudadanos de un país libre y democrático.

Es importante que el país tengan presente que Ifa advierte y no condena, esto significa que ante toda predicción que Ifa realiza, esta presente su buena fe de que los hechos pronosticados: si son negativos su impacto sea reducido al mínimo, y si son positivos esta condición sea llevada al máximo.

Los signos de Ifa se manifiestan para ser interpretados en parábolas razón por la cual es muy importante valorar la interpretación frente a las circunstancias del país. Lo mas importante es que una vez obtenido los signos presagios es la orientación para resolver las situaciones negativas (Osogbos) deberá hacer ebbo tal como lo dice ifa para vivir el Iré del signo

Todo el que haga Ebbo será salvo, dice IFA.

En reunión celebrada el 12 de Noviembre, el Comité Organizador por ASOIFA de la Letra del Año 2010 acordó por unanimidad escoger al ya fallecido Awo Ivo Illinois Morales Días, como epónimo de dicha Letra.

Nació en la Habana Cuba sobre el año 1937, en el seno de una familia humilde de la barriada de Marianao donde curso sus estudios primarios.

Ya adulto y al paso de los años, entro en contacto con la santería por mediación de una novia que la practicaba; fue investido de Kari Ocha Yemaya en los inicios de la década de los 70, y años más tarde fue consagrado en Ifa por el muy conocido Awo: Juan Chiquito. Irosoumbo obteniendo el odun Otura Trupon.

Fue uno de los organizadores y ejecutor del primer Ifa que se efectúo en el país, en el que fungió de Oyubon, de Jose Manuel Pereira, Okana She, consagrado por Adalberto Herrera el día 29 de Noviembre de 1986.

La primera consagración como padrino que efectuó fue sobre Rolando Vallejo, Osa Meyi y sobre Antonio Padilla, Osa Fun, ambos radicados actualmente en la ciudad de Miami, EEUU.

Participó e intervino en numerosas consagraciones de Ifa que se efectuaron en el Venezuela, en especial en los primeros 20 Ifaces, en unas como Oyubon, otras como director en la consagración, así como Obá de otras ceremonias de Ifa.

El primer cuchillo que entregó fue a Alfonso Herrera Iroso Batuto, durante la ceremonia del tercer Ifa en Venezuela, donde fueran consagrados como Awo: Nelson Ogbetumaco e Ismael Nieto Bautista Ogunda Kete (Ibae Ibayen Tonu Timbelese Oloddumare).

Ivo I. Morales, está reconocido como Pionero y Fundador de Ifa en Venezuela. Así como uno de los babalawos de mayor conocimiento y de una limpia y brillante trayectoria religiosa en el país. Falleció el 11 de Febrero del 2004 de un ataque cardiaco, paz a sus restos y que Oloddumare lo tenga en su seno.

El lugar donde se realizó esta importante ceremonia fue el Parque Naciones Unidas, ubicado en el Paraíso, Caracas, Venezuela.

Reconocimiento público al Babalawo Freddy Fernández Awo ni Orunmila Ogunda Meyi, quien durante muchos años, nos ha permitido realizar en sus instalaciones, nuestras reuniones y estos magnos eventos, sin percibir pago alguno. Bendiciones y Salud para Freddy Fernández, así como a todo el personal directivos, secretariados, administrativos, voceros y demás personas que de una u otra forma han colaborado con la asociación sin fines de lucro.

Después de cumplir con todos los requisitos Ceremoniales dimos inicios a la obtención de la Letra del Año. En escogencia pública el menor presente en el lugar y que tuvo la alta responsabilidad de Atefar la Letra del Año para Venezuela fue el Babalawo Jose Ignacio Galindo Oche Nilogbe, quien recibió La Consagración de Ifa el pasado 21 Diciembre de 2009 del Oluo Siguayu Misahil Uzcategui Edibre de la Casa de Ifa Julio Prado Iwori Gunda ahijado de Adalberto Herrera Otura Tiyu.

El conocimiento a Eggun fue a cargado del babalawo Mosise Paiva Ogbe Wale. Luego un grupo de tamboreros cubanos dio un Oro Seco a Oddudua. Se soltaron dos eyelé, una funfun y una éyele dundun a afefe, a cargo de los babalawos Oscar Mendez Ogbe Tua y Carlos Guedez Odi Moni. A Eshu le dio conocimiento del babalawo Jose Moya Ika Roso. Y el obi a Oddudua fue realizado por los babalawos Eliezer Isturis y Oscar Mendez.


Comité de redacción:
Adalberto Herrera,
Carlos Guedez,
Carlos Abreu,
Freddy Fernandez,
Jhon Navarro,
Elizer Isturis,
Jose Moya,
Leopoldo Cadavid,
Ernesto Herrera,
Joe Perez,
Moises Paiva,
Marcos Belisario.

  • ASPECTO GENERAL.

ODUN TOYALE (Signo Principal): OGBE WALE.

1 TESTIGO: OGBE TUA.

2 TESTIGO: OGBE ATE.

IRE ASHEGUN OTA COROÑODIO. (VENCIMIENTO DE LOS ENEMIGOS).

ELESE ODDUDUA: (EL SANTÍSIMO).

ONICHE: EUNYEN DE OCHO COSTILLAS DE RES ASADAS Y LUEGO ENTERRADAS.

ONICHE ARA: PARALDO NORMAL(CONSULTAR CON SU PADRINO BABALAWO).

ONICHE ILE: EBBO MISI CON ABERICUNLO (BALDEAR LA CASA CON OMIERO CLAVO DE POZO O ESPANTA MUERTO).

OKOBIACHE(HACER LAS OBRAS A LA BREVEDAD POSIBLE)

Ebo del Año: Ta ni kueleso.

GOBIERNA: ODDUDUA

ACOMPAÑA: OBATALA

DEFIENDE: ESHU


"Análisis del Aspecto General".

Refranes:

* Ogbe Wale:

  • El que escupe para arriba la saliva le cae en la cara.
  • No se puede ser candil de la calle y oscuridad de su casa.
  • Un extraño no se afecta de los sucesos familiares.
  • Todos no servimos de maestros.
  • El momento de la creación ha llegado.
  • Por grande que sea un árbol no es igual a un bosque.
  • La verdad y solamente la verdad, se pone arriba de la verdad.
  • La casa te deja fastidiado de ti mismo y se vuelve fastidio de los demás.

* Ogbe Tua:

  • Ya viví, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
  • Una flecha no mata un pensamiento.
  • La tierra se pudre pero no se muere.
  • Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
  • La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
  • El que pida un fósforo debe pedir primero un tabaco, si no se irá con la candela sin recompensa.
  • El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
  • Debes dar antes de recibir.
  • Da una cosa y toma otra.
  • Código ético de Ifá: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

* Ogbe Ate:

  • No hay lengua en la vida que Olodumare no la castigó.
  • Divisa la corona, pero no la alcanza.
  • Mientras la comida no está cocida, no se le saca del fuego para comer.
  • Un hombre trabajador rara vez está necesitado.
  • El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
  • La lengua perdió la cabeza.
  • El que tiene sus brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
  • La comadre compró escoba nueva.
  • Código ético de Ifá: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

Dice Ifa: Que no se puede trabajar después de las seis de la tarde, porque sacará agua en canastas.

Cuidarse de falsos testimonios.

Buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que no las vayan a divulgar en público.

Aquí se sufre mucho por causa de los hijos, pues no son lo que se espera de ellos. Se le tienen que inculcar valores para que no tomen conductas o caminos indebidos.

Este signo indica que los proyectos de la persona siempre están en el aire, pues se hace ilusiones vanas.

La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlo para que adquiera experiencia en la vida. Dado que en este signo no se considera a nadie y solo la persona se cree importante. Ogbe Wale a causa de su forma se queda solo en la vida social y religiosa.

Todas sus consagraciones son flojas, cuídese de recibir consagraciones y santos de casas de procedencia dudosa, apéguese a su padrino de Ifa y consulte con Orula la certeza de los caminos religiosos a seguir.

Ifá de vicios y de prostitución el cual se le recomienda precaución y protección para evitar enfermedades de transmisión sexual. Si es mujer, cuidado con caer en prostitución. Se recomienda evitar infidelidades porque quien lo haga será descubierto y tendrá problemas conyugales.

Marca: Ardentía y dolores en las plantas de los pies. Se padece de la vista, de cáncer en los huesos, del corazón, del hígado y se recomienda hacerse chequeos médicos. Para cuidarse la salud todos los integrantes de la casa deben limpiarse con un pedazo de hígado de res con corojo, luego ponerlo encima de Oggun con una vela encendida y cuando se termine la vela dársela a un perro para que se la coma.

En este oddun nació la teja de Egun, se le deben hacer muchas atenciones a los muertos para mantener la estabilidad social, religiosa y familiar.

En este Ifá fue donde Oshún comió gallina por primera vez, ya que Elegua le entregó la gallina a Oshún porque ella quería empollar los huevos en un tendedero y estos le caían encima a Elegua molestándolo. Se le debe dar de comer un pollo a Elegua y dos gallinas a Oshún. Evitar guerras y pleitos con los vecinos, se debe buscar la integración y no entrar en disputas por ningún motivo.

Marca guerra dentro de su propia casa, siempre debe buscar la unión familiar y limar las asperezas que existan en su casa.

Aquí habla la historia donde Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello. Esta historia advierte de ambiciones desmedidas, que se debe ser agradecido y no ascender atropellando a los demás.

Se debe saludar a Elegua tocando el piso tres veces antes de salir y de llegar a la casa.

Pataki (Historia):

Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado, pues los obá (rey) vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él.

Un día Ogbe Wale salió de paseo y se topó con un viejo que le dijo: Si quieres progresar y tener poder debes ponerle esta otá (piedra) a tu addé (corona). Y le entregó la otá. El viejo era Ashikuelú. Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra otá; ese viejo era Osain; sigue el paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y le dice lo mismo, ese viejo era Orun. Más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación; este viejo era Oduduwa. Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y las puso todas en su addé y fue consagrado en Aragbo.

Cuando todos los obá vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella addé de la cual relucían las cinco otá, ya no pudieron llamarlo más obá sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se estableció con una sola mujer.

CONCLUSIÓN:

Este año traerá profundos cambios en todos lo ordenes estructurales del país que serán para bienestar común. Recalcamos la necesidad del cumplimiento y observancia de los consejos y obras que tiene bien a darnos Oddudua por que son por Venezuela y para Venezuela. No nos anima algún fin político y si religioso.

Por unanimidad se acordó Reunión Extraordinaria de todos los babalawos asistentes y aquellos que se deseen incorporar para el día domingo 31 de Enero de 2010, 10:00 am, en el Parque Naciones Unidas, a objeto de planificar las obras que deben realizarse para minimizar los desastres ambientales que ocurrirán en Venezuela este año.

  • ASPECTO POLITICO.

1 TESTIGO: OSA WORIWO.

2 TESTIGO: OTURA LENI.

IRE.

Refranes:

  • Osa Woriwo:
  • Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.
  • Mas vale maña que fuerza.

  • Otura Leni:
  • No dejes camino por vereda.
  • Viajeros del cielo y de la tierra siempre al final de la jornada se encuentran.

Este aspecto viene en Ire, la porfía conducirá a los políticos a grande desastres así como no analizar a fondo las situaciones que se presenten pueden crearles serias dificultades en sus decisiones futuras.

Desaparición física de un político de grandes dimensiones que causará lágrimas y luto en el seno de la politica.

Muchos políticos hacen uso y abuso de los santos para lograr de una forma insincera sus propósitos y no obtendrán nada sino se apoyan en los viejos que los pueden guiar para encontrar el camino del triunfo.

  • ASPECTO ECONOMICO.

1 TESTIGO: OTURA NICO.

2 TESTIGO: IWORI BOGBE.

OSOGBO.

Refranes:

  • Otura Nico:
  • La sabiduría es la belleza mas refinada del babalawo.
  • Un tigre después de pasar una noche con hambre con todo eso es mas fuerte que un perro muy bien alimentado.
  • Iwori Bogbe:
  • Lo que el viento se llevo. Hojas del árbol caído juguetes del viento son.
  • La sabiduría de otro previene al jefe de ser llamado tonto.

Guerra declarada entre el sector empresarial y el gobierno. Anuncia grandes fracasos por actuaciones muy ligeras en el orden económico que otras anteriores colocaron al país al borde de un desastre total. Las masas sueñan con mejoras económicas tratando de imponerlas, habrá quien se quede ciego por le dinero, loco por el dinero y con grandes limitaciones físicas y materiales por el dinero. Estos no quieren dependencias económicas, quieren ser libres y lo lograran. Se tapa a Shango con hojas de caimito y de canutillo para evitar perdidas de dinero y además se coloca una rama de caimito detrás de la puerta principal de la casa. Darse frecuentes baños con canutillo para el desenvolvimiento. Se le ponen a Oggun tres totumas, una con agua, otra con miel y la ultima con caña clara.

  • ASPECTO LABORAL.

1 TESTIGO: OGBE ROSO.

2 TESTIGO: OGBE TUA.

IRE.

Refranes:

  • Ogbe Roso:
  • El ojo del hombre va a dios, solamente entre las lágrimas.
  • El hacer el padre por el hijo, es hacer por si mismo.
  • Ogbe Tua:
  • Debes de dar, antes que recibir.
  • Una flecha no mata un pensamiento.

Ifa advierte serios conflictos laborales por divisiones en su seno, continuas prórrogas de contratos colectivos. Falta de responsabilidades y de un verdadero interés por solucionar cuestiones laborales. Desaparición física de un líder de masas de trabajadores que obligará a nuevos replanteos sindicales. Sectores laborales pueden llegar a salirse de sus controles cayendo en desaciertos y violencias colectivas.

  • ASPECTO SOCIAL.

1 TESTIGO: OSHE NILOGBE.

2 TESTIGO: OGUNDA BIODDE.

OSOGBO.

Refranes:

  • Oshe Nilogbe:
  • Nadie sabe bien que tiene hasta que lo pierde.
  • Para sentenciar un juicio hay que oir las dos partes.
  • Ogunda Biodde:
  • Por causa del tarro se abre la sepultura.
  • Si el esclavo muere, solo su madre lo llora. Si muere un hombre libre todo el mundo lo comenta. Esta es la ley injusta de los hombres.

Pesa una maldición sobre el país, este es un oddun de traiciones entre sociedades donde las grandes masas se enceguecen.

Nacen los soplones, todos vamos a ser espiados.

Se le hacen ofrendas a Obatalá y atender mucho a los espíritus. A Elegua se le colocan tres tabacos amarrados con cinta roja y cinta negra, además se le debe dar de comer un chivo. Se bate quimbobmo en un papel en el que estén escritos todos los osogbos, se le coloca a Orula con dos velas encendidas y se le pide que aleje todas las cosas malas.

  • ASPECTO RELIGIOSO.

1 TESTIGO: BABA EYIOGBE.

IRE.

Refranes:

  • Baba Eyiogbe:
  • Un solo rey gobierna su pueblo.
  • Dos amigos inseparables se separan.
  • Rey muerto, rey puesto.

Urge que los religiosos unifiquen y consoliden sus conceptos y valores para que se organicen correctamente, de lo contrario además de divisiones habrá desapariciones físicas o espirituales.

Hacerle diversas ofrendas a Orula, Olokun, Obatalá y Yemayá.

  • ASPECTO AMBIENTAL.

1 TESTIGO: OSALOFOBEYO.

2 TESTIGO: IWORI TURA.

OSOGBO.

Refranes:

  • Osalofobeyo:
  • Después de frita la manteca vamos ver los chicharrones que quedan.
  • Sabe el precio de todas las cosas, pero no sabe el valor de ninguna.
  • Iwori Tura:
  • La cabeza puede tropezar con los pies.
  • La boca que come sal, come azúcar, come bueno y malo.

Muertes y desolaciones causadas por desastres naturales y deficiencias organizativas, enfrentamiento entre lo bueno y lo malo que motivarán el surgimiento de nuevas concepciones en sentido general. Se han de efectuar obras encaminadas a aminorar condiciones geográficas y ambientales. En cada región, sector o inlé se le debe dar de comer a la tierra y al elemento principal de la localidad sea el mar, el rio, la montaña, etc...

miércoles, 19 de enero de 2011

LETRA DEL AÑO 2011

La Letra Oficial de IFA para Venezuela
Edición 2011

La duración de esta LETRA DE ORIENTACIÓN, será de mayor vigencia en estos primeros tres meses a partir de 21 de Diciembre; que luego será reforzada y ampliada el 21 de Marzo del 2011 y en las posteriores Letras dentro del año en curso. Esta Letra obtenida para la familia religiosa de Otura Tiyu, puede ser tomada por otras casas religiosas. No pretendemos que sea vista como la Letra del Año para Venezuela por no haber sido lograda con la participación de la totalidad de las casas de IFA en existencia en el pais, pues concurrieron solamente ahijados del awo Adalberto Herrera Alfonso (Otura Tiyu), aunque pueda ser considerada como una orientación por los tres meses ya iniciados en diferentes análisis respecto al año 2011.

• ASPECTO GENERAL.

ODUN TOYALE (Signo Principal): IRETE ANSA.
1 TESTIGO: IROSO TUALARA.
2 TESTIGO: OJUANI TANCHELA.
IRE ASHEGUN OTA (VENCIMIENTO DE LOS ENEMIGOS).
ELESE EGGUN: PRÓCERES DE VENEZUELA.
ONICHE EGGUN: SESE (FLORES).
ONICHE ARA: OBORI ELEDA META (SESO VEGETAL, OBI Y EYELE MEYI FUN FUN DEL LERI A OBATALA.(CONSULTAR CON SU PADRINO BABALAWO).
ONICHE ILE: KO.

KABILONA(CUANDO HAGA LAS OBRAS VERÁN LOS RESULTADOS)

"Análisis del Aspecto General".
DICE IFA: Las difíciles situaciones por las que pasa el pais serán superadas por la ayuda e intervención de los Próceres de Venezuela, a quienes hay que ofrendarles flores en especial blancas (si son lirios blancos mejor) y llevarlos al pie de una Ceiba (Aragba), donde se hacen las peticiones.
En éste odun Olodumare determinó el vencimiento de todas las cosas que existen en la tierra; por lo que es un signo de cambios drásticos.
Para evolución se le da a Eshu un pollo en un caño (Tragante de piso).
Oya y Ogun son los santos que rigen en éste Odun, el iworo (Santero) que no tenga Oya debe de recibirla. Se debe atender mucho la religión.
Este es un IFA de frustaciones, donde un principe después de luchar mucho para alcanzar el poder, lo logró pero no pudo gobernar a esa tierra porque se enfermo de las piernas que le imposibilitaron poder caminar.
Habla de separaciones entre los padrinos y los ahijados, lo cuál debe ser evitado; aquí fue dónde un oso que dirigia una manada de osesnos se quedo sólo y sus osesnos se dispersaron, habla además de la historia (pataki) del Shango falso y el Shango verdadero, dónde el verdadero fue a ver a Orula quien le mando hacer un ebo dejando en un cruce de caminos una cazuela con tres toletes (3 palos cortos algo gruesos) y que se quedara un rato observándola, asi lo hizo el Shango verdadero y al rato apareció Shango falso y al ser visto por el verdadero, éste Salió agarro uno de los toletes y golpeo fuertemente al Shango falso que se dio a la fuga no regresó jamás; por eso se le da a Shango detrás de la puerta de la casa un gallo teniendo tres toletes dentro de su cazuela a la que se le dan dos palomas marron alrededor, ahí se le pide que aleje lo malo que se tenga.
Estar atento a alteraciones de la tensión, de la circulación, de enfermedades venereas, de los genitales, las mujeres de los ovarios, de los riñones, de los nervios, cuidese el cerebro para que evite caer en desajustes mentales.
No se puede ser avaricioso para que no se pierda. Asi como no ser caprichoso ni bocon. Si es mujer y sale embarazada tiene que estar sometida a un riguroso control natal para evitar un parto de un ser anormal. Hay que tener una vida organizada centrada en el respeto a los demas.
Aquí fue donde Elegua fue traicionado por sus amigos y dónde Eshu al tomarse atribuciones que no le correspondía por interpretar mal lo aconsejado por Orula fue obligado por Shango y Obatala a cesar en sus actividades y a efectuar muchas concesiones que le hicieron cambiar su carácter y forma de ser. Esto señala traiciones de personas que estan junto a uno y la necesidad de efectuar muchas consagraciones religiosas para superarse personalmente de las situaciones adversas en que uno mismo se haya envuelto.
Para la unificación matrimonial, se le dan a Oya dos gallinas pintas teniendo dentro del recipiente que se le hace la obra, 9 banderitas de distintos colores, 9 pelotas de ñame, 9 mazorcas de maiz.

• ASPECTO POLITICO.

Alteraciones del orden público de alcances insospechados que pudieran poner a la nación al borde de graves enfrentamientos entre bandos políticos motivado por los cambios de las energías que están incidiendo actualmente en el Universo por la acción de las fuerzas vibratorias motivada por la resiente distribución planetaria que produce cambios bruscos en todos los niveles.

• ASPECTO ECONOMICO.

Fuertes desbalances en la balanza de pagos que acentuaria la delicada situación económica del pais, afectada por los cambios bruscos que han de presentarse llegando a desembocar en una paralisis muy amplia en diversos sectores de la economía del pais.

• ASPECTO LABORAL.

Habrá una notable disminución de puestos de trabajo que se reflejarán en dificultades para cumplir compromisos apremiantes como la adquisición de bienes de consumo y de otras índoles.Aumentarán los reclamos laborales.

• ASPECTO SOCIAL.

Los diversos núcleos sociales componentes de la Sociedad venezolana se verán sometidos a drásticos cambios internos provocando ciertas inestabilidades en los ordenes laborales, económicos asi cómo afectaciones en la salud: lo cual requiere que las agrupaciones sociales y las dirigencias oficiales adopten decisiones muy mesuradas para no verse envueltas en el futuro en lamentables y dolorosas situaciones.

• ASPECTO RELIGIOSO.

Nuevas y amplias perspectivas se abren en este campo, dónde se ha de incrementar aunque levemente la ética y moral religiosa.Se deben estar realizando frecuentes limpiezas alejando malas vibraciones y entidades espirituales oscuras. Respeto y más respeto a los mayores de la religión.

• ASPECTO AMBIENTAL.

Se volveran a presentar persistentes lluvias con sus consiguientes derrumbes e inundaciones, asi como fuertes embates maritimos y movimientos telúricos que resultaran difíciles de controlar porque obedecen a situaciones marcadas como inevitablemente necesarias para favorecer

sábado, 3 de enero de 2009

La Letra Oficial de IFA para Venezuela Edición 2009

La Letra Oficial de IFA para Venezuela
Edición 2009

ASPECTO GENERAL.

ODUN TOYALE (Signo Principal): OGUNDA BIODE.
1 TESTIGO: OSA LOFOBEYO.
2 TESTIGO: EDIBRE.
OSOGBO: ARUN INTORI EGGUN ENFERMEDAD POR CAUSA DE LOS ESPIRITUS
ORISHA ONIRE: LOS JIMAGUAS (IBELLIS)
ONICHE: ISOGUI (FRUTAS)
ONICHE EGGUN: SESE (FLORES)
ONICHE ARA: PARALDO (REALIZADO POR BABALAWO) CON IBEYIS, COLOCADO EN IKOKO, ASHO PUPUA, SE LE DA OSADIE.

OKOBIACHE (HACER LAS OBRAS A LA BREVEDAD POSIBLE)

Ebo del Año:

Ebo de Tablero: Obra o Ceremonia que solo Ofician los Sacerdote de Ifa (Babalaos) y que deben realizar todos los Religiosos y público en general.

Un Akuko (Gallo), eyele okan dun dun (paloma color negro) asho ara, asho fun fun y dun dun, igui, eku, ella, awado.

GOBIERNA: OSHUN
ACOMPAÑA: SHANGO
DEFIENDE: LOS JIMAGUAS
BANDERA:

Rectangular, cuartel superior amarillo, cuartel inferior rojo, ribete blanco y azul.
Rectangular, cuartel superior amarillo, cuartel inferior rojo, ribete blanco y azul.

"Análisis del Aspecto General"

Refranes:

* Ogunda Biode:
o El hombre cuando hace Ifa cambia su vida.
o Por causa del tarro se abre la sepultura.
* Osalofogbeyo:
o Para existir lo bueno debe existir lo malo.
* Erdibre:
o El awo escribe los pataki para estudiarlos después.

La Letra Oficial de Ifa para Venezuela Edición 2009 está formada por un signo principal (Ogunda Biode) y otros dos que lo condicionan (Osalo fogbeyo y Edibre), donde puede observarse la gran influencia de los Eguns (Espíritus) siendo su alcance positivo o negativo en cada uno de los venezolanos así como también en sus actividades.

La adecuada atención oportuna, permanente de estas entidades nos permitirá vivir de manera más favorable (Iré) deslastrándonos de los Osogbos.

Los signos en su conjunto nos hablan de la traición, la verdad y la mentira, de la desesperación, del hastío y suicidio político, las caretas, el doble discurso, lo bueno y lo malo que conviven junto, la obediencia, de los problemas de índole digestivo, de los nervios.

Ifa recomienda no comer carne de cochino, ya que por el signo Ogunda Biode es perjudicial para la salud y causa la destrucción del ser humano. Para evitar engaños y desavenencias se le deben hacer atenciones a Eshu. Se tiene que respetar la figura de los mayores en las casas de Ifa.

Perdidas de negocios por falta de apoyo público. Incumplimiento de compromisos y promesas. Peligro de destrucción del hogar producto de desatenciones o excesos de controles (amarres).

En el signo Ogunda Biode está el patakí de la Banda de los Ladrones, donde este tenía una banda de asaltantes y después de realizar un asalto y repartir el botín, el campamento fue sorprendido por las autoridades tomando cada cual un camino diferente en su huida. Ogunda Biode en su escape lo sorprendió la noche y vio a lo lejos una luz a la cual se dirigió, al llegar al sitio vio una cortina blanca, al levantar la cortina fue sorprendido por varios babalawos que estaban presentes y lo consagraron en Ifa teniendo que dejar el botín.

Esto quiere decir que si alguien llega a Ifa con intenciones dañinas está obligado a cambiar su actitud y conducta, al soltar el botín estaba renunciando a las malas costumbres y hábitos para organizar su vida y ser una persona humilde, honesta y de bien.

En el Odún Osalofogbeyo que es el primer testigo de la consulta se dice la verdad o la mentira hasta de forma involuntaria, esto ocurrirá a todos los niveles de la vida nacional y abarca lo institucional y lo personal.

Un patakí de este signo ilustra esta situación: Dios (Olofin) y el Diablo (Abita), comieron juntos por primera vez en una mesa, cada uno disfrutando de la misma comida y bebida.

En ese festín bajaron todos los Santos (Oshas) a la tierra y al preguntarle a Olofin porque estaba en la mesa de quien decían era su mayor rival, él respondió:

"Abita también es un hijo mío como lo son todos ustedes, y de no ser por él ustedes no me querrían a mi".

Ifa recomienda convivencia social entre las partes en conflicto.

En el segundo testigo (Edibre) dice Ifa que si no mantenemos una casa familiar y de santo limpia, organizada y ordenada los muertos influirán de manera negativa dentro los hogares causando trastornos de salud por lo que se aconseja a los ahijados a seguir la línea religiosa de sus padrinos, este signo es de obediencia religiosa y aconseja el abandono de malas conductas. Limpiar siempre el área de consulta por parte de los religiosos para contrarrestar las cosas negativas que puedan existir, todo lo antes expuesto viene expresado en el siguiente pataki:

Obatala tenía sus hijos y vivían en la misma casa y Obatala no tenía tranquilidad ni estabilidad, ya que sus hijos eran escandalosos, abandonados, no se aseaban, eran descuidados en todas sus cosas y no tenían pretensiones en la vida.

Obatala, ante esta situación decide abandonar la casa y al poco tiempo de marcharse sus hijos comenzaron a tener problemas, unos se murieron, otros se enfermaron y otros cayeron en un atraso total.

El más chico viendo esta situación se fue a revisar con Orunmila, quien le vio este Ifa y le dijo: tienes que hacer rogación con eyele meyi, akuko, además tú tienes problemas con tu ángel de la guarda, tienes que asearte y limpiar la casa y darle de comer a Obatala. Los baños tienen que ser con algarrobo, algodón, salvadera. Ellos así lo hicieron.

Obatala, que se encontraba solo decidió ir a vivir a algún lugar, pues el decía que la vida sola es mala; cuando se encontraba caminando vio una hermosa casa, blanca y limpia y decidió y a ver quienes la habitaban y cuál no sería su sorpresa al ver que eran sus hijos los que allí habitaban. Se abrazaron, se besaron y ellos le dijeron a Obatalá: Baba ya no nos abandones mas, nosotros hemos cambiado y tú viviendo con nosotros podrás apreciar nuestro cambio.

Obatala, al ver todo aquello y la tranquilidad, felicidad y estabilidad que había, así como el aseo y limpieza que reinaba, retorno al lado de sus hijos.

Aspectos Especiales de la Letra del Año 2009.

Venezuela está compuesta por muchas áreas de importancia, por esta razón Asoifa y los concilios de los babalawos han venido realizando una serie de consideraciones en los últimos 5 años en áreas especiales para el país como lo son: el área social, económica, política, religiosa y otras, determinando en cada área dos signos testigos preservando la influencia al Signo Toyale en relación a cada aspecto; en este año Ogunda Biode es el signo principal que es condicionado por los signos testigos en cada área.

El balance o equilibrio de aspectos positivos y negativos determinará el Osogbo o el Ire de la Letra Principal.

Explicando con esto que podemos tener una Letra Oficial en Osogbo que tiene áreas específicas en Ire que deben verse en un conjunto en general.

ASPECTO POLÍTICO.

1 TESTIGO: OSA KANA
2 TESTIGO: OGUNDA TETURA
OSOGBO.

Refranes:

* Osa Kana:
o El awo no le encarga sus asuntos a nadie.
* Ogunda Tetura:
o El awo nunca se hastía del trabajo de Ifa.

Este aspecto viene en Osogbo, Ifa recomienda respetar los convenios y ejercer con integridad y honradez los cargos asignados, la no observancia de estas recomendaciones ocasionará resto de brillo, hastío y olvido en el escenario político.

ASPECTO ECONOMICO.

1 TESTIGO: IROSO BARA

2 TESTIGO: OJUANI TANCHELA.
IRÉ

Refranes:

* Iroso Bara:
o El awo debe mantenerse actualizado para que no pierda su gobierno.
* Ojuani Tanchela:
o En la puerta del awo se para lo bueno y lo malo por eso se limpia para que entre lo bueno y se vaya lo malo.
o Los mayores mueren por no escuchar los consejos de los menores.

Aunque viene en Ire esta área, Ifa recomienda el ahorro a nivel personal y social. Posibles conflictos a nivel internacional que lamentablemente beneficiaría la venta internacional del petróleo venezolano, ya que los ingresos de los países no deberían depender de los problemas de otros pueblos.

ASPECTO LABORAL

1 TESTIGO: OCHE TURA
2 TESTIGO: OTURA POMPEYA
OSOGBO.

Refranes:

* Oche Tura:
o El awo respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
o El gato es ladrón por naturaleza.
* Otura Pompeya:
o La testarudez al final lo que lleva es a la muerte.

Esta Área viene en Osogbo, y establece que abran conflictos por pasivos laborales, la recomendación que Ifa hace es que se honren estos compromisos para preservar la paz. Evitar despilfarro de los fondos públicos. Para tener y conseguir estabilidad en el empleo Ifa recomienda prender tres velas a Eshu sobre la basura y consultar a su padrino de Ifa para que realice los sacrificios marcados.

ASPECTO SOCIAL

1 TESTIGO: OGBE KANA
2 TESTIGO: OTURA TIKU
IRE.

Refranes:

* Ogbe Kana:
o La risa de hoy será llanto para mañana.
* Otura Tiku:
o En la puerta del awo se para lo bueno y lo malo por eso se limpia para que entre lo bueno y se vaya lo malo.
o Los mayores mueren por no escuchar los consejos de los menores.

Ogunda Biode se refleja en sentido positivo por estar en Ire dentro del Área Social, a pesar de que es un Ire recomendamos no descuidar los programas sociales que deben reforzarse y redimensionarse. Además tomar en consideración la salud mental y equilibrio emocional de las personas en Venezuela. Tienen que enseñarse en el hogar todos los valores morales y éticos para que se fortalezca la sociedad y hacerle frente a todo el bombardeo de los antivalores. La gente tiene que llenarse de valores como son:

* La Humildad.
* La Honradez.
* El Respeto a los padres.
* El Espíritu de superación a través del estudio y el trabajo.

ASPECTO RELIGIOSO.

1 TESTIGO: OTRUPON KOSO
2 TESTIGO: ODI BARA
OSOGBO.

Refranes:

* Otrupo Koso:
o El awo debe tener moral y respeto en la religión.
* OdiBara:
o La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Este aspecto está en Osogbo, marca distanciamiento y enfriamiento entre las casas religiosas que pudieran ocasionar enfrentamientos. Limar todas las asperezas entre los religiosos y respetar la creencia de cada quien. Como ahijado o ahijada la búsqueda de la solución de todos sus problemas debe encontrarla en su casa principal de Ifa (Padrino o con su consentimiento la Oyugbona) y no migrar desesperadamente hacia otras casas, ya que no existen las soluciones mágicas. Se advierte a los religiosos en formación sobre la credibilidad de las fuentes que consulten, toda esta información tiene que validarse con sus mayores de sus casas religiosas. Evitar a toda costa el terrorismo religioso, que consiste en obligar a las personas a recibir fundamentos innecesarios infundiéndole temores

ASPECTO SALUD.

RECOMENDACIONES EN SALUD.

Todos los signos que se obtuvieron en la letra del año tienen mensajes en el área de salud para la población venezolana, de los cuales podemos resaltar la necesidad de consultas periódicas tanto en la físico como en lo mental con énfasis en el área cardiopulmonar, vías urinarias, sistema nerviosa, área visual, la osteoporosis y los trastornos digestivos.

El estado debe garantizar la salud a toda la población, reforzar barrio adentro, garantizar la provisión de medicamentos.

Es oportuno recordar los compromisos que contienen un conjunto de normas el cual todos los que son religiosos tienen la obligación de cumplir y reza así.
COMPROMISO

Existencia
Ofrecer mi vida al culto y veneración de IFA, hasta que Olodumare me reclame a su presencia.

Estudio
Realizar los estudios y aprendizajes de otras religiones, y de cuanto saber permita impartir orientaciones acertadas a cada caso.

Honestidad
Ser fiel a los preceptos de IFA impartiéndolos con veracidad y exactitud.

Humildad
No hacer alardes ni mal uso de sabiduría y del sacerdocio. Ser sencillo y llano tanto con el débil como con el poderoso.

Generosidad
Prestar su ayuda y cooperación al necesitado sin esperar nada a cambio. Es brindar mi ayuda y cooperación más abierta y desinteresada.

Sinceridad
No hacer uso de la falsedad y /o la mentira bajo ningún concepto. Manifestar la verdad de IFA en todo momento, con absoluta responsabilidad.

Respeto
Evitar caer en faltas éticas, morales y religiosas.

Reserva
Saber guardar el prudente silencio religioso al tener conciencia de situaciones del prójimo, que deben permanecer en el mas riguroso secreto.

Obediencia
Cumplir las normas y preceptos que el sacerdocio exige: fiel y lealmente.

Solidario
Sentir como propio el dolor y el pesar humano, brindando las cooperaciones de solidaridad que impone el sacerdocio que práctico.

Consecuente
Estar en la plena conciencia de mis obligaciones con el prójimo sea quien fuere.

Perseverancia
No desmayar en la atención y ayuda al necesitado.

Tolerancia
Comprensivo frente a las debilidades y carencias humanas.

Fe
Es la convicción de lo que se profesa.

Esperanza
Es la añoranza del logro a que se aspira.

Caridad
Es el cabal cumplimiento de mi sacerdocio con humildad.